تويت
بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صل على محمد وآل محمد
الحمدُ لله على ما أنعم… هي حالة وعيٍ عميقة، ونظرةٌ متأمّلة في هذا الكيان العجيب الذي نحمله بين جوانحنا. فالإنسان مزيجٌ متكامل من الروح والبدن، لكلٍّ منهما شؤونه وأسراره.
فالبدن الذي نراه بسيطًا، يتكوّن في حقيقته من مليارات الخلايا، كلّ خليةٍ منها عالمٌ قائم بذاته، تنبض بالحياة بإذن الله، وتؤدّي دورها بدقّةٍ مذهلة. كلّ خليةٍ نعمة، وكلّ نبضة قلب، وكلّ نفسٍ يدخل ويخرج، هو عطاءٌ إلهي متجدّد. ولو اختلّت خلية واحدة، لشعر الإنسان بضعفه، وعرف معنى الفقد بعد النعمة.
أمّا الروح، فهي سرّ الله في الإنسان، بها يحيا المعنى، وتسمو القيم، ويشعر الإنسان بالطمأنينة أو الضيق. فإذا صلحت الروح بالإيمان، والذكر، والتوكّل، انعكس ذلك نورًا على الجسد، وإذا مرضت بالغفلة، أثقلت صاحبها وإن كان في ظاهر الصحة.
ثم إذا رفع الإنسان بصره قليلًا، ونظر إلى ما حوله، أدرك أن نعم الله لا تقتصر على داخله، بل تمتد إلى كل ما في الأرض: الهواء الذي يتنفسه، والماء الذي يشربه، والغذاء الذي يقيم جسده، وكلّها مسخّرة له بفضل الله، كما قال تعالى:
﴿خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا﴾
إنّ التأمّل في هذه النعم يوقظ القلب من غفلته، ويزرع في النفس شعورًا بالامتنان الصادق، فلا يعود الحمد مجرّد لفظٍ يُردّد، بل يصبح أسلوب حياة. يحمد الله في السراء والضراء، في العطاء والمنع، لأنّه يدرك أن كلّ ما يأتي من الله هو خير، وإن خفيت حكمته.
ومن هنا، فإنّ أعظم ثمار هذا الوعي هو الرضا؛ الرضا الذي يمنح الإنسان سكينةً لا تهزّها الظروف، ويجعله يرى النعمة حتى في أصعب اللحظات.
لذلك كان أوّل ما علّمنا الله في كتابه هو الحمد، فقال سبحانه: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ (الفاتحة: 2)
وقال تعالى:
﴿وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا﴾ (النحل: 18)
أي أن نعم الله ليست كثيرة فقط، بل فوق الإحصاء؛ لأن النفس نعمة، والقلب نعمة، والعقل نعمة، وكل خلية في جسدك نعمة، بل حتى القدرة على الحمد هي نعمة.
روايات أهل البيت عليهم السلام في شكر النعمة
ورد عن الإمام علي عليه السلام في
نهج البلاغة
أنه قال:
«نَفَسُ المرءِ خُطاهُ إلى أجله»
أي أن كل نفسٍ يخرج منك هو خطوة في عمرك، فهو نعمة عظيمة لأن به تستمر الحياة.
وعن الإمام الصادق عليه السلام في
الكافي:
«ما أنعم الله على عبدٍ نعمةً فعرفها بقلبه، وحمد الله عليها بلسانه، إلا أمر الله بزيادتها»
(الكافي، ج2)
أي أن معرفة النعمة بحد ذاتها عبادة، والحمد سبب لزيادة النعم.
وعن الإمام علي عليه السلام:
«الشُّكرُ يزيدُ في النِّعم»
(مروي في
بحار الأنوار)
وهذا المعنى موجود في القرآن أيضًا:
﴿لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ﴾ (إبراهيم: 7)
كيف نشكر النعمة؟
أهل البيت عليهم السلام يبيّنون أن الشكر ليس كلمة فقط، بل ثلاث مراتب:
قال الإمام الصادق عليه السلام:
«شُكرُ النعمة اجتنابُ المحارم» (الكافي)
يعني:
شكر بالقلب → أن تعرف أن النعمة من الله.
شكر باللسان → أن تقول الحمد لله.
شكر بالعمل → أن تستعمل النعمة في طاعة الله.
فالعين شكرها أن لا تنظر إلى الحرام،
واللسان شكره أن لا يؤذي الناس،
والصحة شكرها أن تساعد بها الآخرين،
والمال شكره أن تُعين به المحتاج.
أجمل معنى للحمد
ورد عن الإمام زين العابدين عليه السلام في مناجاته (في الصحيفة السجادية):
«الحمد لله الذي لو حبس عن عباده معرفة حمده على ما أبلاهم من مننه المتتابعة لعجزوا عن حمده»
يعني: حتى لو أردنا أن نحمد الله، فنحن نحتاج نعمة من الله حتى نقدر أن نحمده، فالحمد نفسه نعمة!
خلاصة المعنى
كل خلية في جسدك تقول: الحمد لله
كل نفس تقول: الحمد لله
كل نبضة قلب تقول: الحمد لله
فإذا عاش الإنسان بهذا الوعي، يصبح الحمد أسلوب حياة و شعور يملأ القلب، وطمأنينة تملأ الروح.
فقل دائمًا:
الحمد لله على ما أنعم،
الحمد لله على ما أخذ وأعطى،
الحمد لله في السراء والضراء،
فإن الحمد يفتح أبواب النعم، والرضا يفتح أبواب الجنة.
فيقول من أعماق قلبه قبل لسانه:
الحمدُ لله على ما أنعم… الحمدُ لله على كلّ حال.
فما أجمل أن نعيش بهذه الروح، نعدّ نعم الله لا لنحصيها، بل لنشعر بعجزنا عن إحصائها، فنزداد قربًا منه، وحبًا له، وشكرًا دائمًا لا ينقطع.
اللهم صل على محمد وآل محمد
الحمدُ لله على ما أنعم… هي حالة وعيٍ عميقة، ونظرةٌ متأمّلة في هذا الكيان العجيب الذي نحمله بين جوانحنا. فالإنسان مزيجٌ متكامل من الروح والبدن، لكلٍّ منهما شؤونه وأسراره.
فالبدن الذي نراه بسيطًا، يتكوّن في حقيقته من مليارات الخلايا، كلّ خليةٍ منها عالمٌ قائم بذاته، تنبض بالحياة بإذن الله، وتؤدّي دورها بدقّةٍ مذهلة. كلّ خليةٍ نعمة، وكلّ نبضة قلب، وكلّ نفسٍ يدخل ويخرج، هو عطاءٌ إلهي متجدّد. ولو اختلّت خلية واحدة، لشعر الإنسان بضعفه، وعرف معنى الفقد بعد النعمة.
أمّا الروح، فهي سرّ الله في الإنسان، بها يحيا المعنى، وتسمو القيم، ويشعر الإنسان بالطمأنينة أو الضيق. فإذا صلحت الروح بالإيمان، والذكر، والتوكّل، انعكس ذلك نورًا على الجسد، وإذا مرضت بالغفلة، أثقلت صاحبها وإن كان في ظاهر الصحة.
ثم إذا رفع الإنسان بصره قليلًا، ونظر إلى ما حوله، أدرك أن نعم الله لا تقتصر على داخله، بل تمتد إلى كل ما في الأرض: الهواء الذي يتنفسه، والماء الذي يشربه، والغذاء الذي يقيم جسده، وكلّها مسخّرة له بفضل الله، كما قال تعالى:
﴿خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا﴾
إنّ التأمّل في هذه النعم يوقظ القلب من غفلته، ويزرع في النفس شعورًا بالامتنان الصادق، فلا يعود الحمد مجرّد لفظٍ يُردّد، بل يصبح أسلوب حياة. يحمد الله في السراء والضراء، في العطاء والمنع، لأنّه يدرك أن كلّ ما يأتي من الله هو خير، وإن خفيت حكمته.
ومن هنا، فإنّ أعظم ثمار هذا الوعي هو الرضا؛ الرضا الذي يمنح الإنسان سكينةً لا تهزّها الظروف، ويجعله يرى النعمة حتى في أصعب اللحظات.
لذلك كان أوّل ما علّمنا الله في كتابه هو الحمد، فقال سبحانه: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ (الفاتحة: 2)
وقال تعالى:
﴿وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا﴾ (النحل: 18)
أي أن نعم الله ليست كثيرة فقط، بل فوق الإحصاء؛ لأن النفس نعمة، والقلب نعمة، والعقل نعمة، وكل خلية في جسدك نعمة، بل حتى القدرة على الحمد هي نعمة.
روايات أهل البيت عليهم السلام في شكر النعمة
ورد عن الإمام علي عليه السلام في
نهج البلاغة
أنه قال:
«نَفَسُ المرءِ خُطاهُ إلى أجله»
أي أن كل نفسٍ يخرج منك هو خطوة في عمرك، فهو نعمة عظيمة لأن به تستمر الحياة.
وعن الإمام الصادق عليه السلام في
الكافي:
«ما أنعم الله على عبدٍ نعمةً فعرفها بقلبه، وحمد الله عليها بلسانه، إلا أمر الله بزيادتها»
(الكافي، ج2)
أي أن معرفة النعمة بحد ذاتها عبادة، والحمد سبب لزيادة النعم.
وعن الإمام علي عليه السلام:
«الشُّكرُ يزيدُ في النِّعم»
(مروي في
بحار الأنوار)
وهذا المعنى موجود في القرآن أيضًا:
﴿لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ﴾ (إبراهيم: 7)
كيف نشكر النعمة؟
أهل البيت عليهم السلام يبيّنون أن الشكر ليس كلمة فقط، بل ثلاث مراتب:
قال الإمام الصادق عليه السلام:
«شُكرُ النعمة اجتنابُ المحارم» (الكافي)
يعني:
شكر بالقلب → أن تعرف أن النعمة من الله.
شكر باللسان → أن تقول الحمد لله.
شكر بالعمل → أن تستعمل النعمة في طاعة الله.
فالعين شكرها أن لا تنظر إلى الحرام،
واللسان شكره أن لا يؤذي الناس،
والصحة شكرها أن تساعد بها الآخرين،
والمال شكره أن تُعين به المحتاج.
أجمل معنى للحمد
ورد عن الإمام زين العابدين عليه السلام في مناجاته (في الصحيفة السجادية):
«الحمد لله الذي لو حبس عن عباده معرفة حمده على ما أبلاهم من مننه المتتابعة لعجزوا عن حمده»
يعني: حتى لو أردنا أن نحمد الله، فنحن نحتاج نعمة من الله حتى نقدر أن نحمده، فالحمد نفسه نعمة!
خلاصة المعنى
كل خلية في جسدك تقول: الحمد لله
كل نفس تقول: الحمد لله
كل نبضة قلب تقول: الحمد لله
فإذا عاش الإنسان بهذا الوعي، يصبح الحمد أسلوب حياة و شعور يملأ القلب، وطمأنينة تملأ الروح.
فقل دائمًا:
الحمد لله على ما أنعم،
الحمد لله على ما أخذ وأعطى،
الحمد لله في السراء والضراء،
فإن الحمد يفتح أبواب النعم، والرضا يفتح أبواب الجنة.
فيقول من أعماق قلبه قبل لسانه:
الحمدُ لله على ما أنعم… الحمدُ لله على كلّ حال.
فما أجمل أن نعيش بهذه الروح، نعدّ نعم الله لا لنحصيها، بل لنشعر بعجزنا عن إحصائها، فنزداد قربًا منه، وحبًا له، وشكرًا دائمًا لا ينقطع.