تويت
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
اللهم صلِّ على مُحَمَّدٍ وآلِ مُحَمَّد
اللهم صلِّ على مُحَمَّدٍ وآلِ مُحَمَّد
قال الله تعالى: ﴿وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا﴾[1].
﴿إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُما﴾؛ قد يكبُر أحد الأب أو الأم، أو كلاهما، ويصل عمره إلى سنّ الشيخوخة، ويخرج عن حالة الاعتدال؛ إذ حينما يكبر سنّ المرء، ويشيخ، فإنّ أحواله تتغيّر، وصبره، وشؤونه، وبقيّة خصائصه تتبدّل؛ فإذا رأيت منه في بعض الأحيان أمورًا مزعجة أو قسوةً في التعامل، ﴿فَلا تَقُلْ لَهُما أُفٍّ﴾؛ بمعنى لا تظهر عدم ارتياحك أو تنفرك مِنهما، فلا يأتي يومٌ، وتُقطّب وجهك أمامهما.
والأفّ كلمة تبرّم تدل على السخط، وهي: [اسم فعل يدلّ على التكرّه والحزن والتضجّر][2]. ﴿وَلَا تَنْهَرْهُمَا﴾، وهي صورة أشدّ، فالنَّهَر هو الزجر، والغلظة، والطرد، ورفع الصوت، بحيث يكثر الولد الضجر فيُظهر غضبه على أبويه.
لهذا نهانا الله عزّ وجلّ عن قول الأفّ، ولو كان هناك كلمة أدنى منها لذكرها سبحانه، فعن الإمام الصادق (عليه السلام): ((لو علم الله شيئًا هو أدنى من أفٍّ لنهى عنه، وهو من أدنى العقوق. ومن العقوق أن ينظر الرجل إلى والديه فيحدّ النظر إليهما))[3].
﴿فَلا تَقُلْ لَهُما أُفٍّ﴾؛ أي لا تتعامل معهما بحالة من الضجر؛ كأن تقول: «ماذا؟ ما هذا؟»؛ فالآية لا تقول: «عليك ألاّ تُسيء الكلام معهما»، ولا تقول: «عليك ألاّ تشتمهما»، ناهيك عن بقيّة الأمور الأخرى، بل تنهى عن مجرّد حالة الضجر التي قد تبرز من خلال العينين والحاجبين وملامح الوجه؛ فإذا لجأ الإنسان إلى القيام ـ لا قدّر الله تعالى، والعياذ بالله تعالى ـ بقليل من هذه الأفعال تجاه أبيه أو أمّه، فإنّ جميع عباداته ستذهب أدراج الرياح، وستفنى كلّها؛ ومفتاح الجنّة بالنسبة للولد هما الأب والأمّ، فإذا ضاع المفتاح ضاعت الجنة.
ومن نماذج عقوق الوالدين في القرآن الكريم ما ورد في قصة إخوة يوسف (عليه السلام)، عندما قالوا لأبيهم يعقوب (عليه السلام): ﴿قَالُواْ تَالله تَفْتَأُ تَذْكُرُ يُوسُفَ حَتَّى تَكُونَ حَرَضاً أَوْ تَكُونَ مِنَ الْهَالِكِينَ﴾[4].
والحرض الإشراف على الهلاك، في المقابل نجد نموذجاً مختلفاً، يبيّن برّ الوالدين بأجمل صوره، وهو قول إسماعيل (عليه السلام) لأبيه عندما أبلغه بأمر الله سبحانه: ﴿قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِن شَاء اللهُ مِنَ الصَّابِرِينَ﴾[5]، حيث أجاب مستسلماً لأمر الله تعالى، ومطيعاً لأمر أبيه إبراهيم (عليه السلام).
وقد ورد عن أبي ولاد الحناط قال: ((سألت أبا عبد الله (عليه السلام) عن قول الله عزوجل: ﴿وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾ ما هذا الاحسان؟ فقال: الاحسان أن تحسن صحبتهما وأن لا تكلفهما أن يسألاك شيئا مما يحتاجان إليه وإن كانا مستغنيين أليس يقول الله عز وجل: ﴿لَن تَنَالُواْ الْبِرَّ حَتَّى تُنفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَ﴾ قال: ثم قال أبو عبدالله (عليه السلام) وأما قول الله عزوجل: ﴿إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ وَلاَ تَنْهَرْهُمَا﴾ قال: إن أضجراك فلا تقل لهما: اف، ولا تنهرهما إن ضرباك، قال: ﴿وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيمًا﴾ قال: إن ضرباك فقل لهما: غفر الله لكما، فذلك منك قول كريم، قال ﴿وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ﴾ قال: لا تملا عينيك من النظر إليهما إلا برحمة ورقة ولا ترفع صوتك فوق أصواتهما ولا يدك فوق أيديهما ولا تقدم قدامهما))[6].
﴿وَلَا تَنْهَرْهُمَا﴾، ثمّ تؤكّد مرّة أُخرى على ضرورة التحدّث معهم بالقول الكريم، إِذ اللسان مفتاح إِلى القلب (وقل لهما قولا كريماً.
فإِذا أصبح والداك مُسِنَيّن وضعيفين وكهلين لا يستطيعان الحركة أو يحتاجان لرفع الخبائث عنهما، فلا تنس أنّك عندما كُنت صغيراً كُنت على هذه الشاكلة أيضاً، ولكن والديك لم يقصرا في مداراتك والعناية بك، لذا فلا تقصَّر أنت في مداراتهم ومحبتهم.
[1] سورة الإسراء، الآية: 23.
[2] الرائد (معجم ألفبائي في اللغة والأعلام)، مادة أفٍّ، ص 118.
[3] الكافي، ج 2، ص 349.
[4] سورة يوسف، الآية: 85.
[5] سورة الصافات، الآية: 112.
[6] الكافي، ج 2، ص 157.