بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صل على محمد وآل محمد
نكمل موضوعنا كيف تقودنا صفات الله تعالى الواردة في القرآن الكريم إلى معرفته معرفةً أعمق؟ وكيف تتحول هذه المعرفة من معلومات ذهنية إلى إيمان راسخ ينعكس على حياتنا؟
المحور الرابع: الفرق بين صفات الذات وصفات الفعل
من المسائل العلمية المهمة في معرفة صفات الله تعالى، ما بيّنه علماء العقيدة وروايات أهل البيت عليهم السلام من التمييز بين صفات الذات وصفات الفعل.
أولاً: صفات الذات
وهي صفات الكمال الثابتة لله تعالى أزلاً، ولا تنفك عن ذاته المقدسة، مثل:
العلم.
القدرة.
الحياة.
السمع والبصر.
الغنى.
فالله عالم قبل وجود المعلوم، وقادر قبل وجود المقدور، ولا يكتسب كمالاً بعد أن لم يكن متصفاً به.
ثانياً: صفات الفعل
وهي الصفات التي تنتزع من أفعال الله تعالى وتعلّق تدبيره بالمخلوقات، مثل:
الخالقية.
الرازقية.
الإحياء والإماتة.
الرضا والغضب.
المغفرة والرحمة من جهة تعلقها بالعباد.
وقد ورد في الكافي، كتاب التوحيد، باب الإرادة وأنها من صفات الفعل، عن الإمام الصادق عليه السلام:
«إن كل شيئين وصفت الله بهما وكانا جميعاً في الوجود فذلك صفة فعل».
ويوضح الإمام عليه السلام أنّ من صفات الفعل ما يتعلق بما يفعله الله أو يتركه وفق حكمته، بخلاف صفات الذات التي لا يطرأ عليها ضد أو نقص.
ما أهمية هذا التفريق؟
إنّه يمنعنا من تصور الله تعالى كالمخلوق الذي تطرأ عليه الحالات، فيغضب بسبب انفعال، أو يعلم بعد جهل، أو يرحم بسبب تأثر نفسي.
فصفات الله كمال مطلق، وأفعاله لا تصدر عن حاجة أو اضطرار.
المحور الخامس: الأسماء الحسنى لبناء علاقة الإنسان بالله
قال تعالى:
﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا﴾ [الأعراف: 180].
تلفت الآية انتباهنا إلى أمر مهم: إنّ معرفة أسماء الله ينبغي أن تتحول إلى دعاء وتوجه وارتباط بالله.
فحين نعرف أنّه الرحمن، نرجوه.
وحين نعرف أنّه الغفور، نتوب إليه.
وحين نعرف أنّه الرزاق، نسأله الرزق ونسعى في طلبه.
وحين نعرف أنّه الحكيم، نثق بتدبيره.
وحين نعرف أنّه العليم، نراقب نياتنا.
وحين نعرف أنّه العدل، نخاف أن نظلم عباده.
وقد جسّد الإمام زين العابدين عليه السلام هذا المنهج في دعائه يوم عرفة، الوارد في الدعاء السابع والأربعين من الصحيفة السجادية، حيث افتتح بحمد الله والثناء عليه، وجمع في دعائه أسماء وصفات متعددة، فقال:
«لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ، وَلَا يَعْزُبُ عَنْهُ عِلْمُ شَيْءٍ، وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطٌ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ رَقِيبٌ».
ثم قال:
«الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ، الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ، السَّمِيعُ الْبَصِيرُ».
وهذا الدعاء مدرسة في معرفة الله؛ إذ يجمع بين التنزيه والإثبات، وبين استحضار عظمة الخالق والافتقار إليه.
المحور السادس: كيف نعرف الله من خلال صفاته في حياتنا اليومية؟
إنّ المعرفة الحقيقية لا تُقاس بكثرة المعلومات التي يمتلكها الإنسان، بل بمقدار ما تتركه هذه المعلومات من أثر في قلبه وسلوكه.
ولذلك يمكن أن نختبر معرفتنا بالله من خلال الأسئلة الآتية:
إذا عرفت أنّ الله عليم، فهل أراقب نيتي كما أراقب عملي؟
إذا عرفت أنّ الله رحيم، فهل أتعامل برحمة مع عباده؟
إذا عرفت أنّ الله حكيم، فهل أحسن الظن بتدبيره حين لا أفهم ما يجري؟
إذا عرفت أنّ الله قدير، فهل أحافظ على الأمل ولا أستسلم للعجز؟
إذا عرفت أنّ الله سميع بصير، فهل أراقب كلامي وتصرفاتي في السر والعلن؟
إذا عرفت أنّ الله غني، فهل أتحرر من التعلق المفرط بالمخلوقين؟
إذا عرفت أنّ الله عادل، فهل أعدل حتى عندما أكون قادراً على الظلم؟
هذه الأسئلة تجعل أسماء الله وصفاته ميزاناً لمراجعة النفس، لا مجرد موضوع للحفظ والترديد.
فالمعرفة بالله ينبغي أن تصنع إنساناً أكثر صدقاً، ورحمةً، وتواضعاً، وصبراً، وعدلاً.
المحور السابع: ما الطريق القرآني لترسيخ معرفة الله؟
يمكن استخلاص ثلاثة طرق أساسية من القرآن الكريم وروايات أهل البيت عليهم السلام:
1. التدبر في آيات الصفات
لا نكتفي بقراءة الآية، بل نتأمل لماذا اختار الله هذه الصفة في هذا الموضع، وما الذي تكشفه عن عظمته وتدبيره.
مثلاً، عندما نقرأ:
﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ [النساء: 1].
نتأمل كيف تؤسس هذه الصفة للرقابة الذاتية واستقامة السلوك.
2. التأمل في آيات الكون
قال تعالى:
﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ﴾ [فصلت: 53].
فالكون بما فيه من نظام ودقة واتساق، والإنسان بما يحمله من أسرار الخلق، كلها آيات تقود العقل إلى عظمة الخالق وحكمته وقدرته.
3. الدعاء والتوجه بأسماء الله
إنّ الدعاء هو وسيلة لتجديد معرفة الإنسان بربه، وإحياء الشعور بالفقر إليه.
فكلما دعا الإنسان الله بأسمائه الحسنى، مستحضراً معانيها، تحولت معرفته من مفهوم ذهني إلى صلة قلبية.
وهذا ما نراه بوضوح في أدعية الإمام زين العابدين عليه السلام، ولا سيما دعاء أبي حمزة الثمالي ودعاء يوم عرفة.
كلما عرفنا الله، عرفنا حقيقة أنفسنا
إنّ الغاية من معرفة صفات الله تعالى أن نعرف أنّه عليم وقدير ورحيم ....، بل أن ندرك ماذا تعني هذه الصفات في علاقتنا به وفي نظرتنا إلى الحياة.
فمن عرف الله لم يستوحش في وحدته؛ لأنه يعلم أنّ الله لا تخفى عليه خافية.
ومن عرف رحمته لم ييأس من التوبة.
ومن عرف حكمته لم يجعل محدودية فهمه مقياساً للحكم على تدبير الله.
ومن عرف قدرته لم يجعل صعوبة الأسباب نهاية للأمل.
ومن عرف عدله لم يستهِن بحقوق الآخرين.
ومن عرف غناه لم يذلّ نفسه في طلب ما عند المخلوقين.
ولعلّ من أجمل ما ينبغي أن نخرج به من هذا الموضوع أنّ معرفة الله ليست محطة يصل إليها الإنسان ثم ينتهي، بل هي طريق كلما تعمّق فيه انكشف له من عظمة الله وكماله ما يزيده إيماناً وخشوعاً وعبودية.
ولذلك ينبغي أن نسأل أنفسنا دائماً:
هل معرفتي بالله جعلتني أكثر قرباً منه؟ هل غيّرت نظرتي إلى الابتلاء والرزق والناس والحياة؟ هل أصبحت صفاته حاضرة في قراراتي وأخلاقي؟
المهم أن نعيش في ضوء معرفتها، حتى تصبح علاقتنا بالله قائمة على العلم والمحبة والخشية والرجاء واليقين.
اللهم صل على محمد وآل محمد
نكمل موضوعنا كيف تقودنا صفات الله تعالى الواردة في القرآن الكريم إلى معرفته معرفةً أعمق؟ وكيف تتحول هذه المعرفة من معلومات ذهنية إلى إيمان راسخ ينعكس على حياتنا؟
المحور الرابع: الفرق بين صفات الذات وصفات الفعل
من المسائل العلمية المهمة في معرفة صفات الله تعالى، ما بيّنه علماء العقيدة وروايات أهل البيت عليهم السلام من التمييز بين صفات الذات وصفات الفعل.
أولاً: صفات الذات
وهي صفات الكمال الثابتة لله تعالى أزلاً، ولا تنفك عن ذاته المقدسة، مثل:
العلم.
القدرة.
الحياة.
السمع والبصر.
الغنى.
فالله عالم قبل وجود المعلوم، وقادر قبل وجود المقدور، ولا يكتسب كمالاً بعد أن لم يكن متصفاً به.
ثانياً: صفات الفعل
وهي الصفات التي تنتزع من أفعال الله تعالى وتعلّق تدبيره بالمخلوقات، مثل:
الخالقية.
الرازقية.
الإحياء والإماتة.
الرضا والغضب.
المغفرة والرحمة من جهة تعلقها بالعباد.
وقد ورد في الكافي، كتاب التوحيد، باب الإرادة وأنها من صفات الفعل، عن الإمام الصادق عليه السلام:
«إن كل شيئين وصفت الله بهما وكانا جميعاً في الوجود فذلك صفة فعل».
ويوضح الإمام عليه السلام أنّ من صفات الفعل ما يتعلق بما يفعله الله أو يتركه وفق حكمته، بخلاف صفات الذات التي لا يطرأ عليها ضد أو نقص.
ما أهمية هذا التفريق؟
إنّه يمنعنا من تصور الله تعالى كالمخلوق الذي تطرأ عليه الحالات، فيغضب بسبب انفعال، أو يعلم بعد جهل، أو يرحم بسبب تأثر نفسي.
فصفات الله كمال مطلق، وأفعاله لا تصدر عن حاجة أو اضطرار.
المحور الخامس: الأسماء الحسنى لبناء علاقة الإنسان بالله
قال تعالى:
﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا﴾ [الأعراف: 180].
تلفت الآية انتباهنا إلى أمر مهم: إنّ معرفة أسماء الله ينبغي أن تتحول إلى دعاء وتوجه وارتباط بالله.
فحين نعرف أنّه الرحمن، نرجوه.
وحين نعرف أنّه الغفور، نتوب إليه.
وحين نعرف أنّه الرزاق، نسأله الرزق ونسعى في طلبه.
وحين نعرف أنّه الحكيم، نثق بتدبيره.
وحين نعرف أنّه العليم، نراقب نياتنا.
وحين نعرف أنّه العدل، نخاف أن نظلم عباده.
وقد جسّد الإمام زين العابدين عليه السلام هذا المنهج في دعائه يوم عرفة، الوارد في الدعاء السابع والأربعين من الصحيفة السجادية، حيث افتتح بحمد الله والثناء عليه، وجمع في دعائه أسماء وصفات متعددة، فقال:
«لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ، وَلَا يَعْزُبُ عَنْهُ عِلْمُ شَيْءٍ، وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطٌ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ رَقِيبٌ».
ثم قال:
«الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ، الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ، السَّمِيعُ الْبَصِيرُ».
وهذا الدعاء مدرسة في معرفة الله؛ إذ يجمع بين التنزيه والإثبات، وبين استحضار عظمة الخالق والافتقار إليه.
المحور السادس: كيف نعرف الله من خلال صفاته في حياتنا اليومية؟
إنّ المعرفة الحقيقية لا تُقاس بكثرة المعلومات التي يمتلكها الإنسان، بل بمقدار ما تتركه هذه المعلومات من أثر في قلبه وسلوكه.
ولذلك يمكن أن نختبر معرفتنا بالله من خلال الأسئلة الآتية:
إذا عرفت أنّ الله عليم، فهل أراقب نيتي كما أراقب عملي؟
إذا عرفت أنّ الله رحيم، فهل أتعامل برحمة مع عباده؟
إذا عرفت أنّ الله حكيم، فهل أحسن الظن بتدبيره حين لا أفهم ما يجري؟
إذا عرفت أنّ الله قدير، فهل أحافظ على الأمل ولا أستسلم للعجز؟
إذا عرفت أنّ الله سميع بصير، فهل أراقب كلامي وتصرفاتي في السر والعلن؟
إذا عرفت أنّ الله غني، فهل أتحرر من التعلق المفرط بالمخلوقين؟
إذا عرفت أنّ الله عادل، فهل أعدل حتى عندما أكون قادراً على الظلم؟
هذه الأسئلة تجعل أسماء الله وصفاته ميزاناً لمراجعة النفس، لا مجرد موضوع للحفظ والترديد.
فالمعرفة بالله ينبغي أن تصنع إنساناً أكثر صدقاً، ورحمةً، وتواضعاً، وصبراً، وعدلاً.
المحور السابع: ما الطريق القرآني لترسيخ معرفة الله؟
يمكن استخلاص ثلاثة طرق أساسية من القرآن الكريم وروايات أهل البيت عليهم السلام:
1. التدبر في آيات الصفات
لا نكتفي بقراءة الآية، بل نتأمل لماذا اختار الله هذه الصفة في هذا الموضع، وما الذي تكشفه عن عظمته وتدبيره.
مثلاً، عندما نقرأ:
﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾ [النساء: 1].
نتأمل كيف تؤسس هذه الصفة للرقابة الذاتية واستقامة السلوك.
2. التأمل في آيات الكون
قال تعالى:
﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ﴾ [فصلت: 53].
فالكون بما فيه من نظام ودقة واتساق، والإنسان بما يحمله من أسرار الخلق، كلها آيات تقود العقل إلى عظمة الخالق وحكمته وقدرته.
3. الدعاء والتوجه بأسماء الله
إنّ الدعاء هو وسيلة لتجديد معرفة الإنسان بربه، وإحياء الشعور بالفقر إليه.
فكلما دعا الإنسان الله بأسمائه الحسنى، مستحضراً معانيها، تحولت معرفته من مفهوم ذهني إلى صلة قلبية.
وهذا ما نراه بوضوح في أدعية الإمام زين العابدين عليه السلام، ولا سيما دعاء أبي حمزة الثمالي ودعاء يوم عرفة.
كلما عرفنا الله، عرفنا حقيقة أنفسنا
إنّ الغاية من معرفة صفات الله تعالى أن نعرف أنّه عليم وقدير ورحيم ....، بل أن ندرك ماذا تعني هذه الصفات في علاقتنا به وفي نظرتنا إلى الحياة.
فمن عرف الله لم يستوحش في وحدته؛ لأنه يعلم أنّ الله لا تخفى عليه خافية.
ومن عرف رحمته لم ييأس من التوبة.
ومن عرف حكمته لم يجعل محدودية فهمه مقياساً للحكم على تدبير الله.
ومن عرف قدرته لم يجعل صعوبة الأسباب نهاية للأمل.
ومن عرف عدله لم يستهِن بحقوق الآخرين.
ومن عرف غناه لم يذلّ نفسه في طلب ما عند المخلوقين.
ولعلّ من أجمل ما ينبغي أن نخرج به من هذا الموضوع أنّ معرفة الله ليست محطة يصل إليها الإنسان ثم ينتهي، بل هي طريق كلما تعمّق فيه انكشف له من عظمة الله وكماله ما يزيده إيماناً وخشوعاً وعبودية.
ولذلك ينبغي أن نسأل أنفسنا دائماً:
هل معرفتي بالله جعلتني أكثر قرباً منه؟ هل غيّرت نظرتي إلى الابتلاء والرزق والناس والحياة؟ هل أصبحت صفاته حاضرة في قراراتي وأخلاقي؟
المهم أن نعيش في ضوء معرفتها، حتى تصبح علاقتنا بالله قائمة على العلم والمحبة والخشية والرجاء واليقين.