حين يجعل الإنسان من نفسه إلهاً ويعبدها
لعلّ أخطر ما يمكن أن يصيب الإنسان في مسيرة حياته، أن يجعل من نفسه إلهاً، ثم ينصرف إلى عبادتها دون أن يشعر؛ فيصبح هو مركز الوجود، ومقياس الحقيقة، وميزان الصواب والخطأ، فلا يرى في هذا العالم سوى ذاته، وما عداها ليس إلا سراباً لا قيمة له.
إن تألّه الإنسان لا يعني بالضرورة أن يعلن ألوهيته أو يطلب من الآخرين عبادته، بل قد يكون ذلك أكثر خفاءً وعمقاً؛ حين يمنح ذاته سلطة مطلقة، ويجعل من أفكاره ومعتقداته وقناعاته حقائق لا تقبل النقاش، ومن قراراته أحكاماً لا تحتمل المراجعة، ومن رغباته قوانين ينبغي للآخرين الخضوع لها.
وهنا تبدأ عبادة الذات.
فالإنسان الذي يستسلم لأناه لا يعود يبحث عن الحقيقة، بل يبحث عمّا يؤكد صحة ما يؤمن به. لا يستمع إلى الآخرين رغبةً في الفهم، وإنما ينتظر منهم أن يوافقوه. ولا ينظر إلى الاختلاف بوصفه فرصة لمراجعة الفكر وتوسيع المدارك، بل يراه تهديداً لصورته ومكانته.
ومع مرور الزمن، تتضخم الأنا حتى تصبح حاجزاً بين الإنسان والواقع؛ فلا يرى أخطاءه، ولا يعترف بحقوق الآخرين، ولا يستطيع أن يتصور أن هناك من يمتلك معرفة أو بصيرة تتجاوز معرفته وبصيرته.
والأخطر أن هذه الحالة قد تتخفّى خلف الدين، أو العلم، أو الثقافة، أو السلطة، أو حتى الشعارات الإنسانية. فقد يتحدث الإنسان باسم الله وهو في الحقيقة يدافع عن أناه، وقد يرفع شعار الحق بينما لا يريد سوى انتصار ذاته، وقد يتحدث عن العدالة وهو لا يقبلها إلا إذا كانت في مصلحته.
ولعلّ القرآن الكريم وضع أيدينا على جوهر هذه الأزمة بقوله تعالى:
﴿أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللَّهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ﴾.
فالهوى حين يتحول إلى إله، لا يعود مجرد رغبة عابرة، بل يصبح سلطة تتحكم في التفكير والقرار والسلوك، وتعيد تشكيل الحقيقة وفق ما تشتهي النفس، حتى يفقد الإنسان القدرة على التمييز بين ما هو حق وما يريد هو أن يكون حقاً.
إن المشكلة ليست في أن يحب الإنسان نفسه، أو يثق بقدراته، أو يعتز بكرامته، فهذه من طبيعة الإنسان السوي، وإنما المشكلة حين تتحول محبة الذات إلى استعلاء، والثقة إلى غرور، والاعتزاز إلى استبداد، وحين يعتقد الإنسان أن وجود الآخرين لا يكتسب معناه إلا من خلال علاقته به.
وهنا لا يعود الآخر إنساناً له وجوده وحقوقه ومشاعره، بل يتحول إلى وسيلة لتحقيق رغبات الذات أو إلى عقبة ينبغي إزاحتها.
وكم من أسرة تفككت لأن أحد أفرادها جعل من رأيه قانوناً لا يُناقش، وكم من علاقة إنسانية انتهت لأن أحد طرفيها لم يتعلم الاعتذار، وكم من جماعة انقسمت لأن أشخاصاً فيها اعتقدوا أن الحقيقة لا يمكن أن تكون إلا فيما يقولون، وكم من مجتمع عانى من الاستبداد لأن من امتلكوا السلطة توهموا أن الناس وُجدوا لخدمتهم، لا أنهم وُجدوا ليعيشوا معهم في وطن واحد وحقوق مشتركة.
إن عبادة الذات لا تقف عند حدود الفرد، بل قد تتحول إلى ثقافة اجتماعية وسياسية وفكرية، فتُصنع حول الأشخاص هالات من القداسة، وتُعطّل العقول باسم الطاعة، ويصبح نقد صاحب السلطة إساءة، ومراجعة صاحب الفكر خروجاً، ومخالفة صاحب المكانة جريمة أخلاقية.
وهكذا يتحول الإنسان من مخلوق محدود المعرفة والعمر والقدرة إلى كيان يتوهم لنفسه صفة الكمال، وينسى أنه مهما بلغ من العلم والسلطة والمكانة، يبقى محتاجاً إلى الحقيقة، وإلى الآخرين، وإلى مراجعة نفسه.
إن أول طريق الخلاص من عبادة الذات هو أن يعرف الإنسان حجمه الحقيقي، وأن يدرك أن امتلاكه للحقيقة ليس أمراً مضموناً لمجرد أنه يؤمن بها، وأن الاختلاف معه لا يعني بالضرورة الجهل أو العداء، وأن الاعتراف بالخطأ ليس انتقاصاً من كرامته، بل دليل على امتلاكه شجاعة مواجهة نفسه.
فالإنسان الذي لا يستطيع أن يحاسب ذاته، كيف يستطيع أن يحاسب الآخرين؟ والذي لا يرى أخطاءه، كيف يمكنه أن يدّعي امتلاك الصواب؟ والذي يجعل من نفسه مركز الكون، بأي حق يطالب الآخرين بأن يعترفوا بوجودهم؟
إن أخطر لحظة في حياة الإنسان ليست حين يفقد الطريق، بل حين يعتقد أنه الطريق، وليست حين يبتعد عن الحقيقة، بل حين يتوهم أن الحقيقة قد أصبحت ملكاً له.
فالإنسان الذي يعبد ذاته لا يرى في الوجود سوى نفسه، أما الإنسان الذي يعرف خالقه، فيدرك أن الوجود أوسع من أناه، وأن الحقيقة أكبر من عقله، وأن كرامة الآخرين ليست أقل شأناً من كرامته.
وما بين الإنسان الذي يتواضع أمام الحقيقة، والإنسان الذي يُخضع الحقيقة لأناه، مسافة كبيرة؛ إنها المسافة بين العبودية لله وعبودية النفس.
لعلّ أخطر ما يمكن أن يصيب الإنسان في مسيرة حياته، أن يجعل من نفسه إلهاً، ثم ينصرف إلى عبادتها دون أن يشعر؛ فيصبح هو مركز الوجود، ومقياس الحقيقة، وميزان الصواب والخطأ، فلا يرى في هذا العالم سوى ذاته، وما عداها ليس إلا سراباً لا قيمة له.
إن تألّه الإنسان لا يعني بالضرورة أن يعلن ألوهيته أو يطلب من الآخرين عبادته، بل قد يكون ذلك أكثر خفاءً وعمقاً؛ حين يمنح ذاته سلطة مطلقة، ويجعل من أفكاره ومعتقداته وقناعاته حقائق لا تقبل النقاش، ومن قراراته أحكاماً لا تحتمل المراجعة، ومن رغباته قوانين ينبغي للآخرين الخضوع لها.
وهنا تبدأ عبادة الذات.
فالإنسان الذي يستسلم لأناه لا يعود يبحث عن الحقيقة، بل يبحث عمّا يؤكد صحة ما يؤمن به. لا يستمع إلى الآخرين رغبةً في الفهم، وإنما ينتظر منهم أن يوافقوه. ولا ينظر إلى الاختلاف بوصفه فرصة لمراجعة الفكر وتوسيع المدارك، بل يراه تهديداً لصورته ومكانته.
ومع مرور الزمن، تتضخم الأنا حتى تصبح حاجزاً بين الإنسان والواقع؛ فلا يرى أخطاءه، ولا يعترف بحقوق الآخرين، ولا يستطيع أن يتصور أن هناك من يمتلك معرفة أو بصيرة تتجاوز معرفته وبصيرته.
والأخطر أن هذه الحالة قد تتخفّى خلف الدين، أو العلم، أو الثقافة، أو السلطة، أو حتى الشعارات الإنسانية. فقد يتحدث الإنسان باسم الله وهو في الحقيقة يدافع عن أناه، وقد يرفع شعار الحق بينما لا يريد سوى انتصار ذاته، وقد يتحدث عن العدالة وهو لا يقبلها إلا إذا كانت في مصلحته.
ولعلّ القرآن الكريم وضع أيدينا على جوهر هذه الأزمة بقوله تعالى:
﴿أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِن بَعْدِ اللَّهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ﴾.
فالهوى حين يتحول إلى إله، لا يعود مجرد رغبة عابرة، بل يصبح سلطة تتحكم في التفكير والقرار والسلوك، وتعيد تشكيل الحقيقة وفق ما تشتهي النفس، حتى يفقد الإنسان القدرة على التمييز بين ما هو حق وما يريد هو أن يكون حقاً.
إن المشكلة ليست في أن يحب الإنسان نفسه، أو يثق بقدراته، أو يعتز بكرامته، فهذه من طبيعة الإنسان السوي، وإنما المشكلة حين تتحول محبة الذات إلى استعلاء، والثقة إلى غرور، والاعتزاز إلى استبداد، وحين يعتقد الإنسان أن وجود الآخرين لا يكتسب معناه إلا من خلال علاقته به.
وهنا لا يعود الآخر إنساناً له وجوده وحقوقه ومشاعره، بل يتحول إلى وسيلة لتحقيق رغبات الذات أو إلى عقبة ينبغي إزاحتها.
وكم من أسرة تفككت لأن أحد أفرادها جعل من رأيه قانوناً لا يُناقش، وكم من علاقة إنسانية انتهت لأن أحد طرفيها لم يتعلم الاعتذار، وكم من جماعة انقسمت لأن أشخاصاً فيها اعتقدوا أن الحقيقة لا يمكن أن تكون إلا فيما يقولون، وكم من مجتمع عانى من الاستبداد لأن من امتلكوا السلطة توهموا أن الناس وُجدوا لخدمتهم، لا أنهم وُجدوا ليعيشوا معهم في وطن واحد وحقوق مشتركة.
إن عبادة الذات لا تقف عند حدود الفرد، بل قد تتحول إلى ثقافة اجتماعية وسياسية وفكرية، فتُصنع حول الأشخاص هالات من القداسة، وتُعطّل العقول باسم الطاعة، ويصبح نقد صاحب السلطة إساءة، ومراجعة صاحب الفكر خروجاً، ومخالفة صاحب المكانة جريمة أخلاقية.
وهكذا يتحول الإنسان من مخلوق محدود المعرفة والعمر والقدرة إلى كيان يتوهم لنفسه صفة الكمال، وينسى أنه مهما بلغ من العلم والسلطة والمكانة، يبقى محتاجاً إلى الحقيقة، وإلى الآخرين، وإلى مراجعة نفسه.
إن أول طريق الخلاص من عبادة الذات هو أن يعرف الإنسان حجمه الحقيقي، وأن يدرك أن امتلاكه للحقيقة ليس أمراً مضموناً لمجرد أنه يؤمن بها، وأن الاختلاف معه لا يعني بالضرورة الجهل أو العداء، وأن الاعتراف بالخطأ ليس انتقاصاً من كرامته، بل دليل على امتلاكه شجاعة مواجهة نفسه.
فالإنسان الذي لا يستطيع أن يحاسب ذاته، كيف يستطيع أن يحاسب الآخرين؟ والذي لا يرى أخطاءه، كيف يمكنه أن يدّعي امتلاك الصواب؟ والذي يجعل من نفسه مركز الكون، بأي حق يطالب الآخرين بأن يعترفوا بوجودهم؟
إن أخطر لحظة في حياة الإنسان ليست حين يفقد الطريق، بل حين يعتقد أنه الطريق، وليست حين يبتعد عن الحقيقة، بل حين يتوهم أن الحقيقة قد أصبحت ملكاً له.
فالإنسان الذي يعبد ذاته لا يرى في الوجود سوى نفسه، أما الإنسان الذي يعرف خالقه، فيدرك أن الوجود أوسع من أناه، وأن الحقيقة أكبر من عقله، وأن كرامة الآخرين ليست أقل شأناً من كرامته.
وما بين الإنسان الذي يتواضع أمام الحقيقة، والإنسان الذي يُخضع الحقيقة لأناه، مسافة كبيرة؛ إنها المسافة بين العبودية لله وعبودية النفس.