تويت
بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صل على محمد وآل محمد
أنت تقرأ قوله تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾، فالهدف من خلق الإنسان هو العبادة، لأن العبادة تعالج أمورًا فطرية في الإنسان، فالإنسان يحتاج إلى العبادة حاجة فطرية، وكثير من الأمور لا علاج لها إلا العبادة، ولذلك الإنسان محتاج حاجة فطرية إلى العبادة، ولهذا خُلِق للعبادة.
مثلاً: لا يوجد إنسان لا يحتاج إلى التنفيس عن نفسه، فإن الإنسان قد يصاب بالهموم والغموم والظروف القاسية جدًا، كما لو نكّل به شخصٌ، أو قد يصاب بخسارات وبأزمات عائلية وخارجية، فهذا الإنسان إذا أصيب بالهموم والغموم، ولم يكن هناك شخص في المجتمع مستعد لسماع صوته، كما لو لم يكن عنده أب ولا أم ولا أي شخص يحتضنه ويتلقى كلامه. هذا الإنسان إذا لم ينفّس عن نفسه فإنه يصاب بمرض نفسي، فلا بد من أن ينفس عن همومه وغمومه، ولا بد أن يجلس أمام شخص ليتحدث بما في نفسه من هموم وغموم ومن بلاء ومشاكل حتى يستريح من هذا المرض، وهذه حاجة فطرية عند الإنسان، فإلى من ينفس؟!
الإنسان عندما يسرف في الذنوب والمعاصي والأخطاء والجرائم، كأن يزني - والعياذ بالله - ويسرق ويغتاب الآخرين ويظلمهم ويعتدي عليهم، وبعد ذلك يتوب، ويتذكر كل تلك الذنوب كلها المحتطبة على ظهره، فيبدأ الإنسان يشعر بحالة من النفرة والاشمئزاز وحالة من اليأس والقنوط، فيريد أن ينفس عن نفسه، ويريد أن ينفّس عما يعيشه من قلق ومن توتر، نتيجة الذنوب والجرائم والأخطاء، ونتيجة ظلم الآخرين، ولا منفّس إلا الله «تبارك وتعالى».
الإسلام يقول له: خذ طريق الدعاء؛ فإن الدعاء هو المفنّس. إذا أردتَ أن تعالج هذه الحالة فعليك بالدعاء؛ فإن الدعاء هو العلاج الوحيد لهذه الحاجة الفطرية. إذن فالإنسان محتاج إلى الدعاء حاجة فطرية وجدانية، والدعاء هو العبادة، فالإنسان محتاج إلى العبادة حاجة فطرية وجدانية، ولذلك خُلِقتَ للعبادة؛ لأنها تعالج حاجات فطرية في نفسك.
أنت تأتي وتقف أمام من لا يفضحك، ولا يكشف أسرارك، ولا يبيح لأحد ذنوبك، وتقف أمام من يتلقاك ويستقبلك بالترحيب، وتقف أمام من يلبيك، وتقف أمام من يملك القوة، ويملك العطاء، ويملك الحياة، ويملك جميع طموحاتك وأمنياتك، وتقف أمام من وعدك بالإجابة، ووعدك بأن يلبي دعاءك، ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ﴾. الله يستقبلنا ويدعونا إلى أن ننفس عن همومنا وغمومنا وذنوبنا ومعاصينا أمامه؛ لأنه لا يفضحنا، ولأنه يكتم علينا، ولأنه يطهّرنا ويغسل أدراننا وشوائبنا وذنوبنا، ويرجعنا كيوم ولدتنا أمهاتنا.
الله يقول لنا: ﴿قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللهِ إِنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا﴾. المهم أن تستغفر، والمهم أن تدعو، والمهم أن تتوجه إلى الله، وما أجمل هذه الحالة، وما أعظمها، وما أعذبها! عندما يجلس الإنسان في ظلام الليل، والناس نائمون، والكل هاجع، وهو جالس يبكي ويتحسر على ذنوبه وعلى معاصيه. هذه أجمل الحالات وأعظمها. عندما يقف الإنسان في ظلام الليل يبكي ويتضرع ويتوسل، ويسترجع الشريط الأسود والذكريات السوداء، ذكريات ذنوبه ورذائله ومعاصيه ذنبًا ذنبًا ومعصية ومعصيةً، فيتوجه إليها، ويتحسّر لفعلها، ويحزّن نفسه ويندّمها على ما صنع من هذه الذنوب والمعاصي. هذه الحالات تطهّر الإنسان، وتنفذ بسرعة إلى وجدان الإنسان، وتخلق منه إنسانًا ناصعًا طاهرًا أبيض.
هذا القلب المظلم المسود بالدنيا وبالترف وبالمادة وبالأعمال وبالأشغال وبالذنوب وبالمعاصي، هذا القلب إذا أردت غسله وتطهيره وتنظيفه تمامًا فعالجه بالخلوات في الليل، وعالجه بالدعاء في الليل، وعالجه بالمناجاة أثناء الليل. هذا أعظم علاج لتطهير القلب، وثق أنك لو مارست هذه الحالة ولو مرة أو مرتين في الأسبوع فستعيش دائمًا حالة من الارتياح والانشراح والانفتاح والاستقرار؛ لأنك تعالج هذا القلب وتطهره وتنظفه.
ولذلك عندنا أحاديث كثيرة تدعو إلى صلاة الليل، وتدعو إلى المناجاة مع الله «تبارك وتعالى» أثناء الليل؛ لتطهير هذا القلب، فأنت محتاج إلى تطهيره وتنظيفه. وهكذا كان أئمتنا - أئمة الهدى - يواظبون على هذه المناجاة والخلوات، بل يلتذون بها. أمير المؤمنين يقف بين يدي ربه إلى أن يخر مغشيًا عليه، ويحرّك فإذا كالخشبة اليابسة. أمير المؤمنين البطل العظيم ينهار إذا وقف بين يدي الله خشوعًا وخضوعًا وتوجّهًا وارتباطًا بالله «تبارك وتعالى». وهكذا أبناء علي وأشباله، حيث ساروا على خطه ومنهجه.
اللهم صل على محمد وآل محمد
أنت تقرأ قوله تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾، فالهدف من خلق الإنسان هو العبادة، لأن العبادة تعالج أمورًا فطرية في الإنسان، فالإنسان يحتاج إلى العبادة حاجة فطرية، وكثير من الأمور لا علاج لها إلا العبادة، ولذلك الإنسان محتاج حاجة فطرية إلى العبادة، ولهذا خُلِق للعبادة.
مثلاً: لا يوجد إنسان لا يحتاج إلى التنفيس عن نفسه، فإن الإنسان قد يصاب بالهموم والغموم والظروف القاسية جدًا، كما لو نكّل به شخصٌ، أو قد يصاب بخسارات وبأزمات عائلية وخارجية، فهذا الإنسان إذا أصيب بالهموم والغموم، ولم يكن هناك شخص في المجتمع مستعد لسماع صوته، كما لو لم يكن عنده أب ولا أم ولا أي شخص يحتضنه ويتلقى كلامه. هذا الإنسان إذا لم ينفّس عن نفسه فإنه يصاب بمرض نفسي، فلا بد من أن ينفس عن همومه وغمومه، ولا بد أن يجلس أمام شخص ليتحدث بما في نفسه من هموم وغموم ومن بلاء ومشاكل حتى يستريح من هذا المرض، وهذه حاجة فطرية عند الإنسان، فإلى من ينفس؟!
الإنسان عندما يسرف في الذنوب والمعاصي والأخطاء والجرائم، كأن يزني - والعياذ بالله - ويسرق ويغتاب الآخرين ويظلمهم ويعتدي عليهم، وبعد ذلك يتوب، ويتذكر كل تلك الذنوب كلها المحتطبة على ظهره، فيبدأ الإنسان يشعر بحالة من النفرة والاشمئزاز وحالة من اليأس والقنوط، فيريد أن ينفس عن نفسه، ويريد أن ينفّس عما يعيشه من قلق ومن توتر، نتيجة الذنوب والجرائم والأخطاء، ونتيجة ظلم الآخرين، ولا منفّس إلا الله «تبارك وتعالى».
الإسلام يقول له: خذ طريق الدعاء؛ فإن الدعاء هو المفنّس. إذا أردتَ أن تعالج هذه الحالة فعليك بالدعاء؛ فإن الدعاء هو العلاج الوحيد لهذه الحاجة الفطرية. إذن فالإنسان محتاج إلى الدعاء حاجة فطرية وجدانية، والدعاء هو العبادة، فالإنسان محتاج إلى العبادة حاجة فطرية وجدانية، ولذلك خُلِقتَ للعبادة؛ لأنها تعالج حاجات فطرية في نفسك.
أنت تأتي وتقف أمام من لا يفضحك، ولا يكشف أسرارك، ولا يبيح لأحد ذنوبك، وتقف أمام من يتلقاك ويستقبلك بالترحيب، وتقف أمام من يلبيك، وتقف أمام من يملك القوة، ويملك العطاء، ويملك الحياة، ويملك جميع طموحاتك وأمنياتك، وتقف أمام من وعدك بالإجابة، ووعدك بأن يلبي دعاءك، ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ﴾. الله يستقبلنا ويدعونا إلى أن ننفس عن همومنا وغمومنا وذنوبنا ومعاصينا أمامه؛ لأنه لا يفضحنا، ولأنه يكتم علينا، ولأنه يطهّرنا ويغسل أدراننا وشوائبنا وذنوبنا، ويرجعنا كيوم ولدتنا أمهاتنا.
الله يقول لنا: ﴿قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللهِ إِنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا﴾. المهم أن تستغفر، والمهم أن تدعو، والمهم أن تتوجه إلى الله، وما أجمل هذه الحالة، وما أعظمها، وما أعذبها! عندما يجلس الإنسان في ظلام الليل، والناس نائمون، والكل هاجع، وهو جالس يبكي ويتحسر على ذنوبه وعلى معاصيه. هذه أجمل الحالات وأعظمها. عندما يقف الإنسان في ظلام الليل يبكي ويتضرع ويتوسل، ويسترجع الشريط الأسود والذكريات السوداء، ذكريات ذنوبه ورذائله ومعاصيه ذنبًا ذنبًا ومعصية ومعصيةً، فيتوجه إليها، ويتحسّر لفعلها، ويحزّن نفسه ويندّمها على ما صنع من هذه الذنوب والمعاصي. هذه الحالات تطهّر الإنسان، وتنفذ بسرعة إلى وجدان الإنسان، وتخلق منه إنسانًا ناصعًا طاهرًا أبيض.
هذا القلب المظلم المسود بالدنيا وبالترف وبالمادة وبالأعمال وبالأشغال وبالذنوب وبالمعاصي، هذا القلب إذا أردت غسله وتطهيره وتنظيفه تمامًا فعالجه بالخلوات في الليل، وعالجه بالدعاء في الليل، وعالجه بالمناجاة أثناء الليل. هذا أعظم علاج لتطهير القلب، وثق أنك لو مارست هذه الحالة ولو مرة أو مرتين في الأسبوع فستعيش دائمًا حالة من الارتياح والانشراح والانفتاح والاستقرار؛ لأنك تعالج هذا القلب وتطهره وتنظفه.
ولذلك عندنا أحاديث كثيرة تدعو إلى صلاة الليل، وتدعو إلى المناجاة مع الله «تبارك وتعالى» أثناء الليل؛ لتطهير هذا القلب، فأنت محتاج إلى تطهيره وتنظيفه. وهكذا كان أئمتنا - أئمة الهدى - يواظبون على هذه المناجاة والخلوات، بل يلتذون بها. أمير المؤمنين يقف بين يدي ربه إلى أن يخر مغشيًا عليه، ويحرّك فإذا كالخشبة اليابسة. أمير المؤمنين البطل العظيم ينهار إذا وقف بين يدي الله خشوعًا وخضوعًا وتوجّهًا وارتباطًا بالله «تبارك وتعالى». وهكذا أبناء علي وأشباله، حيث ساروا على خطه ومنهجه.