تويت
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
اللهم صلِّ على مُحَمَّدٍ وآلِ مُحَمَّد
اللهم صلِّ على مُحَمَّدٍ وآلِ مُحَمَّد
قال الله تعالى: ﴿وَقُلْ لِعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنْزَغُ بَيْنَهُمْ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلْإِنْسَانِ عَدُوًّا مُبِينًا﴾[1].
الإنسان العاقل يحسب حساب الربح والخسارة من صراحته في كلامه، وعدم مجاملته، ولا بد من التفكير مليًا هل كلامه سديدًا أم غير سديد؟ وهل جاء كلامه في وقته أم في غير وقته؟
إن من لا يحسب حسابًا إلى جميع ذلك، وإلى نتائج صراحته وعدم مجاملته فإنه أحمق، وهذا ما عبرت عنه الروايات الشريفة، فعن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنه قال: ((لسان العاقل وراء قلبه، وقلب الأحمق وراء لسانه))[2].
إن العاقل يتريث في القول لذا فإن لسانه وراء عقله، فيحسب حسابًا لكلامه من أنه مفيد أم غير مفيد؟ فالعقل والقلب صمام أمان حيث يتوقف العاقل في كلامه حتى يراجع عقله، أما حينما يكون اللسان أمام والقلب وراء تصبح النتائج سلبية.
إن الله تعالى يقول: ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللهَ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا مِنْكُمْ وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ﴾[3]، فالمطلوب ليس الحسنى، وإنما التي هي أحسن، فالحسن درجات، هناك الحُسن، وهناك الحسنى، والدرجة العليا هي (الأحسن).
والعلة في القول الأحسن؛ لأن ﴿الشَّيْطَانَ يَنْزَغُ بَيْنَهُمْ﴾، فالجملة هنا تعليلية، فحين يفقد القول صفة (الأحسن)؛ فإن الشيطان سوف يصنع بينهم معركة.
فيكون القائل بـالصراحة وعدم المجاملة مطية للشيطان، فقد تنشب معركة، وتثير فتنة نتيجة لتلك الصراحة وعدم المجاملة.
أما في العلاقات الاجتماعية فلا تبرير للصراحة وعدم المجاملة، لأنها قد تقتضي إيذاء المؤمنين، وهذا عنوان محرم، وقد ينطبق عليه عنوان الغيبة ما لم تكن في الموارد المستثناة منها: [كتظلّم المظلوم، ونصح المستشير، والاستفتاء، وغيرها من الموارد التي ذكرها الفقهاء].
في المقابل هناك حدود شرعية، وضوابط أخلاقية يجب على الإنسان أن يقف عندها؛ لأنه محاسب أمام الله سبحانه وتعالى على ذلك.
فبعنوان الصراحة يسب ويشتم فيكون مبغوضًا عند الله جلّ شأنه لأن الإمام الباقر (عليه السلام) يقول: ((إنَّ الله يبغض الفاحش المتفحّش))[4].
فالتوجيه الديني الوارد من الرسول الكريم (صلى الله عليه وآله) وأهل بيته الطاهرين (عليهم السلام) يحث على المداراة وقول الأحسن من الكلام، كما في قوله (صلى الله عليه وآله): ((أمرني ربي بمداراة الناس كما أمرني بأداء الفرائض))[5]، وعنه صلى الله عليه وآله: ((رأس العقل بعد الايمان بالله مداراة الناس في غير ترك حق))[6]، وهنا لا بد من التنويه إلى أن الأمر بالمعروف خاضع لقانون إلهي من قوله تعالى: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ﴾[7]، من عدم أذيّة من تأمره، أو تنهاه.
فقد لا تأخذ الصراحة وعدم المجاملة نصيبهما في التأثير والتغيير، فليس هناك من يتعرض للسب أو الشتم فيكون إلى الأحسن، أو يستجيب لك، بل يصنع العداوة والبغضاء، وقطع العلاقات، وتجديد المشاكل.
العادة أن الكلمة الطيبة والخلق الحسن واللسان الطيب والرفق في الأمور هي من تكون لها النصيب الأوفر في التأثير والتغيير.
والخلل في الأخلاق يُعالج بالفعل لا بالندم وحده، فعند الغضب، الزم الصمت فورًا، وابتعد عن مكان النزاع كي لا تقع في الإثم؛ فالصمت في هذه الحال عبادة، والانسحاب وعي.
وفي رواية عن رسول الله الأكرم صلى الله عليه وآله: ((الرفق يمن، والخرق شوم))[8]، وعن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال: ((ما زوي الرفق عن أهل بيت الا زوي عنهم الخير))[9].
وخلاصة القول: يتبين لنا خطأ من يقول: [أني صريح، وما أجامل، والذي على قلبي على لساني، وما أحب النفاق] وما شابه ذلك، بل أن ذلك من مساوئ الأخلاق.
[1] سورة الإسراء، الآية: 53.
[2] وسائل الشيعة، ج 15، ص 281.
[3] سورة البقرة، الآية: 83.
[4] ميزان الحكمة، ج 3، ص 2367.
[5] بحار الأنوار، ج 72، ص 440.
[6] تحف العقول، ص 42.
[7] سورة فصلت، الآية: 33.
[8] وسائل الشيعة، ج 15، ص 269.
[9] الكافي، ج 2، ص 119.