بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صلِ على محمد واله الطاهرين
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
هل تختار الوطن أم العقيدة؟ حين يُصاغ السؤال على هيئة مغالطة!
من الأسئلة التي شاع تداولها في الآونة الأخيرة سؤالٌ يُوجَّه إلى الإنسان:
هل تختار الوطن أم العقيدة؟
وقد يبدو السؤال للوهلة الأولى أنه يضع الإنسان أمام مفاضلة فكرية أو أخلاقية، وكأن عليه أن يختار أحد أمرين لا يجتمعان، وأن تقديم أحدهما يستلزم بالضرورة التخلي عن الآخر. وهذا في حقيقته خلطٌ في المفاهيم، ومغالطة في تصوير محل النزاع؛ إذ لا ملازمة بين الانتماء إلى العقيدة والانتماء إلى الوطن حتى يُجعل أحدهما نقيضاً للآخر.
ولإيضاح ذلك، لا بد من بيان جملة من الحقائق:
أولاً: العقيدة ليست انتماءً جغرافياً أو قومياً
العقيدة التي يدعو إليها الله تعالى ليست مرتبطة بحدود وطن، ولا مختصة بأرض دون أخرى، ولا تتبدل بتبدل القوميات واللغات والأوطان؛ فالله سبحانه رب العالمين، ودعوته للإنسانية جمعاء، ورسالات الأنبياء لم تأتِ لتؤسس تعصباً لأرض أو قوم، وإنما جاءت لتصحيح علاقة الإنسان بربه، وبناء شخصيته على أساس الحق والعدل والقيم الإلهية.
فالإسلام، بوصفه عقيدةً ومنهجاً، لا يختلف باختلاف مكان الإنسان؛ فالمسلم في الشرق هو مطالب بما يُطالب به المسلم في الغرب، والحق لا يصبح حقاً لمجرد أن أبناء الوطن يؤمنون به، ولا يفقد قيمته لمجرد أن غير أبناء الوطن يؤمنون به.
ومن هنا، فإن العقيدة ليست مجرد شعار يرفعه الإنسان، بل هي منظومة تربوية وأخلاقية وتشريعية تسهم في بناء شخصيته، وتهذيب سلوكه، وتنظيم علاقاته، وضبط تصرفاته، وتحديد مسؤولياته تجاه الآخرين.
فهي التي تعلّمه الصدق والأمانة والعدل والرحمة، وتحفظ حقوق الإنسان، سواء أكان من أبناء وطنه أم من غيرهم، وسواء اختلف معه في قوميته أو لغته أو مذهبه. وبذلك تكون العقيدة دستوراً إلهياً لسعادة الإنسان وصلاح المجتمع، لا أداةً لإقصاء الآخرين أو الاعتداء على حقوقهم.
ثانياً: الوطن انتماءٌ إنساني، والعقيدة منهجٌ إلهي
الوطن هو الأرض التي ينشأ فيها الإنسان، ويعيش على ترابها، وتتشكل فيها ذكرياته وعلاقاته الاجتماعية، ولهذا كان حب الوطن والارتباط به أمراً فطرياً مشروعاً، بل إن المحافظة عليه والدفاع عنه من المسؤوليات التي يقرّها العقل والشرع.
ولكن ينبغي الالتفات إلى أن الإنسان لا يختار الأرض التي يولد فيها، وإنما يولد فيها بحكم ظروفه وتقدير الله تعالى، بينما العقيدة تمثل الموقف الذي يتبناه عن وعي وقناعة، ويُسأل عن مدى التزامه بمبادئها وحقائقها.
وعليه، فليس من المنطقي أن نجعل مجرد الولادة في أرض معينة معياراً أعلى من الحق الذي ينبغي أن يلتزم به الإنسان، أو أن نجعل حدود الوطن حاكمةً على المبادئ الإلهية؛ لأن قيمة الإنسان لا تُقاس بتراب الأرض التي ولد عليها، وإنما بما يحمله من حق وقيم ومبادئ، وبما يقدمه من خير وصلاح.
ثالثاً: العقيدة الصحيحة لا تعادي الوطن، بل تحميه
وهنا تكمن إحدى أهم المغالطات في السؤال المطروح؛ إذ يُصوَّر الالتزام بالعقيدة وكأنه يتعارض مع حب الوطن والدفاع عنه، مع أن العقيدة الصحيحة من أهم الأسس التي تحفظ الأوطان وتصون المجتمعات.
فما الذي يمنع الظلم والفساد والخيانة والاعتداء على الممتلكات العامة والخاصة إن لم تكن هناك منظومة قيمية تضبط سلوك الإنسان؟
إن العقيدة التي تأمر بالعدل، وتحرم الظلم، وتوجب أداء الأمانة، وتدعو إلى حفظ الحقوق، هي ذاتها التي تحمي الوطن من الفساد والتفكك والاعتداء.
بل إن الإنسان الذي يدافع عن وطنه انطلاقاً من عقيدته، لا يدافع عنه بدافع التعصب الأعمى، وإنما لأنه يؤدي مسؤولية أخلاقية وشرعية تجاه الأرض والناس والحقوق والمقدسات والمصالح العامة.
والفرق كبير بين من يحب وطنه لأنه وطنه فحسب، وبين من يحبه ويحرص على أمنه واستقراره لأنه يرى في ذلك واجباً أخلاقياً ودينياً وإنسانياً.
رابعاً: متى يصبح حب الوطن تعصباً؟
إن حب الوطن فضيلة، ولكن تحويله إلى معيار للحكم على الحق والباطل هو موضع الإشكال؛ فليس كل ما يصدر عن أبناء الوطن صحيحاً، وليس كل ما يصدر عن غيرهم باطلاً.
فإذا تعارضت مصلحة شخصية أو قومية أو وطنية ضيقة مع العدل والحق، فإن العقيدة لا تسمح للإنسان أن ينحاز إلى الباطل لمجرد أن صاحبه من أبناء وطنه.
فالحق أحق أن يُتَّبع، والعدل لا يتجزأ بحسب الهويات والانتماءات.
ومن هنا، فإن تقديم الوطن بمعنى الولاء المطلق له حتى لو اقتضى ذلك مخالفة الحق والعدل، هو لون من ألوان التعصب المذموم، كما أن اتخاذ العقيدة ذريعةً لظلم الآخرين أو الاعتداء على أوطانهم هو انحراف عن حقيقة العقيدة نفسها.
فلا يصح أن نبرر التعصب باسم الوطنية، ولا أن نبرر العدوان باسم الدين.
الخلاصة
إن السؤال: «هل تختار الوطن أم العقيدة؟» سؤالٌ غير دقيق في أصل بنائه؛ لأنه يفترض وجود تعارضٍ بين أمرين لا يلزم أن يتعارضا، ويضع الإنسان أمام خيارين وكأنهما مانع خلو، مع أن الجمع بينهما ممكن، بل إن العقيدة الصحيحة تهذّب علاقة الإنسان بوطنه وتمنحه الأساس الأخلاقي للدفاع عنه وخدمة أبنائه.
نحن لا نريد وطناً بلا قيم، ولا نريد عقيدةً تُفهم على نحوٍ يبرر الاعتداء على الأوطان وحقوق الإنسان.
نريد وطناً تحكمه العدالة، وتصونه الأخلاق، وتحفظه المبادئ الإلهية، ويعيش فيه الإنسان آمناً كريماً، مهما اختلفت قوميته أو لغته أو انتماؤه.
فالعقيدة لا تطلب منك أن تكره وطنك، والوطن لا يمنحك الحق في أن تتخلى عن عقيدتك. بل إن الوطن الصالح هو الذي يعيش أبناؤه فيه على أساس الحق والعدل والكرامة الإنسانية.
وليس السؤال الصحيح: هل تختار الوطن أم العقيدة؟ بل السؤال الأجدر بالتأمل هو: كيف نبني وطناً تكون فيه العقيدة مصدراً للقيم، والوطن ميداناً لتطبيقها، والإنسان غايةً في حفظ كرامته وحقوقه؟
اللهم صلِ على محمد واله الطاهرين
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
هل تختار الوطن أم العقيدة؟ حين يُصاغ السؤال على هيئة مغالطة!
من الأسئلة التي شاع تداولها في الآونة الأخيرة سؤالٌ يُوجَّه إلى الإنسان:
هل تختار الوطن أم العقيدة؟
وقد يبدو السؤال للوهلة الأولى أنه يضع الإنسان أمام مفاضلة فكرية أو أخلاقية، وكأن عليه أن يختار أحد أمرين لا يجتمعان، وأن تقديم أحدهما يستلزم بالضرورة التخلي عن الآخر. وهذا في حقيقته خلطٌ في المفاهيم، ومغالطة في تصوير محل النزاع؛ إذ لا ملازمة بين الانتماء إلى العقيدة والانتماء إلى الوطن حتى يُجعل أحدهما نقيضاً للآخر.
ولإيضاح ذلك، لا بد من بيان جملة من الحقائق:
أولاً: العقيدة ليست انتماءً جغرافياً أو قومياً
العقيدة التي يدعو إليها الله تعالى ليست مرتبطة بحدود وطن، ولا مختصة بأرض دون أخرى، ولا تتبدل بتبدل القوميات واللغات والأوطان؛ فالله سبحانه رب العالمين، ودعوته للإنسانية جمعاء، ورسالات الأنبياء لم تأتِ لتؤسس تعصباً لأرض أو قوم، وإنما جاءت لتصحيح علاقة الإنسان بربه، وبناء شخصيته على أساس الحق والعدل والقيم الإلهية.
فالإسلام، بوصفه عقيدةً ومنهجاً، لا يختلف باختلاف مكان الإنسان؛ فالمسلم في الشرق هو مطالب بما يُطالب به المسلم في الغرب، والحق لا يصبح حقاً لمجرد أن أبناء الوطن يؤمنون به، ولا يفقد قيمته لمجرد أن غير أبناء الوطن يؤمنون به.
ومن هنا، فإن العقيدة ليست مجرد شعار يرفعه الإنسان، بل هي منظومة تربوية وأخلاقية وتشريعية تسهم في بناء شخصيته، وتهذيب سلوكه، وتنظيم علاقاته، وضبط تصرفاته، وتحديد مسؤولياته تجاه الآخرين.
فهي التي تعلّمه الصدق والأمانة والعدل والرحمة، وتحفظ حقوق الإنسان، سواء أكان من أبناء وطنه أم من غيرهم، وسواء اختلف معه في قوميته أو لغته أو مذهبه. وبذلك تكون العقيدة دستوراً إلهياً لسعادة الإنسان وصلاح المجتمع، لا أداةً لإقصاء الآخرين أو الاعتداء على حقوقهم.
ثانياً: الوطن انتماءٌ إنساني، والعقيدة منهجٌ إلهي
الوطن هو الأرض التي ينشأ فيها الإنسان، ويعيش على ترابها، وتتشكل فيها ذكرياته وعلاقاته الاجتماعية، ولهذا كان حب الوطن والارتباط به أمراً فطرياً مشروعاً، بل إن المحافظة عليه والدفاع عنه من المسؤوليات التي يقرّها العقل والشرع.
ولكن ينبغي الالتفات إلى أن الإنسان لا يختار الأرض التي يولد فيها، وإنما يولد فيها بحكم ظروفه وتقدير الله تعالى، بينما العقيدة تمثل الموقف الذي يتبناه عن وعي وقناعة، ويُسأل عن مدى التزامه بمبادئها وحقائقها.
وعليه، فليس من المنطقي أن نجعل مجرد الولادة في أرض معينة معياراً أعلى من الحق الذي ينبغي أن يلتزم به الإنسان، أو أن نجعل حدود الوطن حاكمةً على المبادئ الإلهية؛ لأن قيمة الإنسان لا تُقاس بتراب الأرض التي ولد عليها، وإنما بما يحمله من حق وقيم ومبادئ، وبما يقدمه من خير وصلاح.
ثالثاً: العقيدة الصحيحة لا تعادي الوطن، بل تحميه
وهنا تكمن إحدى أهم المغالطات في السؤال المطروح؛ إذ يُصوَّر الالتزام بالعقيدة وكأنه يتعارض مع حب الوطن والدفاع عنه، مع أن العقيدة الصحيحة من أهم الأسس التي تحفظ الأوطان وتصون المجتمعات.
فما الذي يمنع الظلم والفساد والخيانة والاعتداء على الممتلكات العامة والخاصة إن لم تكن هناك منظومة قيمية تضبط سلوك الإنسان؟
إن العقيدة التي تأمر بالعدل، وتحرم الظلم، وتوجب أداء الأمانة، وتدعو إلى حفظ الحقوق، هي ذاتها التي تحمي الوطن من الفساد والتفكك والاعتداء.
بل إن الإنسان الذي يدافع عن وطنه انطلاقاً من عقيدته، لا يدافع عنه بدافع التعصب الأعمى، وإنما لأنه يؤدي مسؤولية أخلاقية وشرعية تجاه الأرض والناس والحقوق والمقدسات والمصالح العامة.
والفرق كبير بين من يحب وطنه لأنه وطنه فحسب، وبين من يحبه ويحرص على أمنه واستقراره لأنه يرى في ذلك واجباً أخلاقياً ودينياً وإنسانياً.
رابعاً: متى يصبح حب الوطن تعصباً؟
إن حب الوطن فضيلة، ولكن تحويله إلى معيار للحكم على الحق والباطل هو موضع الإشكال؛ فليس كل ما يصدر عن أبناء الوطن صحيحاً، وليس كل ما يصدر عن غيرهم باطلاً.
فإذا تعارضت مصلحة شخصية أو قومية أو وطنية ضيقة مع العدل والحق، فإن العقيدة لا تسمح للإنسان أن ينحاز إلى الباطل لمجرد أن صاحبه من أبناء وطنه.
فالحق أحق أن يُتَّبع، والعدل لا يتجزأ بحسب الهويات والانتماءات.
ومن هنا، فإن تقديم الوطن بمعنى الولاء المطلق له حتى لو اقتضى ذلك مخالفة الحق والعدل، هو لون من ألوان التعصب المذموم، كما أن اتخاذ العقيدة ذريعةً لظلم الآخرين أو الاعتداء على أوطانهم هو انحراف عن حقيقة العقيدة نفسها.
فلا يصح أن نبرر التعصب باسم الوطنية، ولا أن نبرر العدوان باسم الدين.
الخلاصة
إن السؤال: «هل تختار الوطن أم العقيدة؟» سؤالٌ غير دقيق في أصل بنائه؛ لأنه يفترض وجود تعارضٍ بين أمرين لا يلزم أن يتعارضا، ويضع الإنسان أمام خيارين وكأنهما مانع خلو، مع أن الجمع بينهما ممكن، بل إن العقيدة الصحيحة تهذّب علاقة الإنسان بوطنه وتمنحه الأساس الأخلاقي للدفاع عنه وخدمة أبنائه.
نحن لا نريد وطناً بلا قيم، ولا نريد عقيدةً تُفهم على نحوٍ يبرر الاعتداء على الأوطان وحقوق الإنسان.
نريد وطناً تحكمه العدالة، وتصونه الأخلاق، وتحفظه المبادئ الإلهية، ويعيش فيه الإنسان آمناً كريماً، مهما اختلفت قوميته أو لغته أو انتماؤه.
فالعقيدة لا تطلب منك أن تكره وطنك، والوطن لا يمنحك الحق في أن تتخلى عن عقيدتك. بل إن الوطن الصالح هو الذي يعيش أبناؤه فيه على أساس الحق والعدل والكرامة الإنسانية.
وليس السؤال الصحيح: هل تختار الوطن أم العقيدة؟ بل السؤال الأجدر بالتأمل هو: كيف نبني وطناً تكون فيه العقيدة مصدراً للقيم، والوطن ميداناً لتطبيقها، والإنسان غايةً في حفظ كرامته وحقوقه؟
تعليق