بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صل على محمد وآل محمد
إنّ معرفة الله تعالى ليست مجرد معرفة اسمٍ نردده، أو صفاتٍ نحفظها، أو معلوماتٍ عقائديه نتعلمها؛ بل هي أساس بناء الإنسان روحياً وفكرياً وسلوكياً.
فكلما ازدادت معرفة الإنسان بربّه، ازداد إدراكاً لعظمته، وثقةً بحكمته، واطمئناناً برحمته، وخشيةً من مخالفته.
ومن هنا نجد أنّ القرآن الكريم لم يعرّفنا بالله تعالى من خلال اسمه فقط، بل فتح أمامنا أبواب معرفته من خلال أسمائه وصفاته وأفعاله وآياته في الخلق والتدبير.
والسؤال الذي نريد أن نتأمله في هذه الموضوع هو:
كيف تقودنا صفات الله تعالى الواردة في القرآن الكريم إلى معرفته معرفةً أعمق؟ وكيف تتحول هذه المعرفة من معلومات ذهنية إلى إيمان راسخ ينعكس على حياتنا؟
المحور الأول: لماذا عرّفنا الله تعالى بنفسه من خلال صفاته؟
إنّ الإنسان محدود الإدراك، ولا يستطيع أن يحيط بحقيقة الذات الإلهية أو يبلغ كنهها؛ ولذلك أرشدنا الله تعالى إلى معرفته من خلال ما أخبرنا به عن نفسه.
قال تعالى:
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ [الشورى: 11].
تجمع هذه الآية بين أصلين عظيمين في معرفة الله:
التنزيه: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾، أي إنّ الله لا يشبه مخلوقاته، ولا تقاس صفاته بصفات البشر.
الإثبات: ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾، فهو متصف بالكمال، يسمع ويبصر، ولكن ليس بسمعٍ وبصرٍ يشبهان سمع المخلوق وبصره.
وهذا يعلّمنا ألّا نقع في خطأين: تشبيه الله بخلقه، أو نفي صفات الكمال عنه.
ومن هنا نفهم أنّ معرفة الله تبدأ من الوحي، لا من تصوراتنا المحدودة عنه.
وفي رواية عن الإمام موسى بن جعفر الكاظم عليه السلام، ورد في كتاب الكافي:
«إنّ الله أعلا وأجلّ وأعظم من أن يبلغ كنه صفته، فصفوه بما وصف به نفسه، وكفّوا عمّا سوى ذلك».
وهذه الرواية ترسم لنا منهجاً في معرفة الله: نثبت له ما أثبته لنفسه، وننزّهه عما لا يليق بجلاله، ولا نتجاوز حدود المعرفة التي أرشدنا إليها الوحي.
المحور الثاني: أبرز صفات الله تعالى في القرآن ودلالاتها في بناء المعرفة الإلهية
ليست أسماء الله وصفاته ألفاظاً منفصلة عن بعضها، بل كل صفة تكشف لنا جانباً من عظمة الله وكماله، وتفتح أمامنا طريقاً لفهم علاقتنا به.
1. صفة العلم: الله يعلم ظاهر الإنسان وباطنه
قال تعالى:
﴿وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ [البقرة: 29].
وقال سبحانه:
﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ﴾ [غافر: 19].
إنّ علم الله لا يقتصر على ما يظهر من أعمالنا، بل يشمل النيات والدوافع والخفايا، وما لم يتحول بعد إلى قول أو فعل.
ما الذي ينبغي أن تتركه هذه الصفة في نفوسنا؟
أن نراقب نياتنا قبل أعمالنا؛ لأنّ الله يعلم حقيقة ما وراء التصرفات.
أن نطمئن حين لا يفهم الآخرون ما في قلوبنا؛ فالله يعلم ما نعجز عن شرحه.
أن نبتعد عن الرياء؛ لأنّ قيمة العمل عند الله ليست في صورته الظاهرة وحدها.
فمعرفة الله العليم تجعل الإنسان أكثر صدقاً مع نفسه؛ لأنه يدرك أنّه لا يستطيع أن يخفي حقيقته عن الله.
2. صفة الرحمة: الله يفتح لعباده أبواب الرجوع إليه
قال تعالى:
﴿كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَىٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ﴾ [الأنعام: 54].
وقال تعالى:
﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ﴾ [الأعراف: 156].
إنّ الرحمة الإلهية ليست مجرد عاطفة، بل هي من كمال الله وإحسانه وتدبيره لعباده.
ومن آثار معرفة الله الرحيم:
ألّا ييأس الإنسان من رحمة الله مهما أخطأ، ما دام باب التوبة مفتوحاً.
ألّا يظن أنّ تأخر حصول ما يريد يعني أنّ الله قد تخلى عنه.
أن يتعلم الرحمة بالخلق؛ فلا يكون قاسياً مع من حوله وهو يرجو رحمة الله.
ومن أروع ما يرسخ هذه المعرفة قول الإمام زين العابدين عليه السلام في دعاء أبي حمزة الثمالي:
«إلهي، لا تؤدبني بعقوبتك، ولا تمكر بي في حيلتك، من أين لي الخير يا رب ولا يوجد إلا من عندك؟».
فهذا الدعاء يكشف عن افتقار الإنسان إلى رحمة الله وتدبيره، ويعلّمه أن يتوجه إليه برجاء لا يقطعه اليأس.
3. صفة الحكمة: الله لا يفعل شيئاً عبثاً
قال تعالى:
﴿وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ [الحشر: 24].
وقال تعالى:
﴿أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ﴾ [المؤمنون: 115].
الحكمة تعني أنّ أفعال الله تعالى منزهة عن العبث والسفه، وأنّ تدبيره قائم على العلم والكمال.
وهنا تظهر ثمرة عقدية وتربوية مهمة:
قد لا يفهم الإنسان الحكمة من بعض ما يجري في حياته، وقد يتألم من فقد أو تأخر أو ابتلاء، لكن عدم إدراكه للحكمة لا يعني عدم وجودها.
فالمؤمن لا يدّعي معرفة جميع أسرار التدبير الإلهي، بل يعرف أنّ علم الله أوسع من علمه، وأنّ حكمته لا يحيط بها عقله المحدود.
ومعرفة الله الحكيم تنقل الإنسان من الاعتراض المتسرع إلى التأمل والثقة وحسن التوكل.
4. صفة القدرة: الله لا يعجزه شيء
قال تعالى:
﴿إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [البقرة: 20].
وقال سبحانه:
﴿إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ [يس: 82].
إنّ معرفة قدرة الله تمنع الإنسان من أن يحصر إمكانات الفرج والحلول فيما يراه متاحاً أمامه.
فالأسباب التي نعرفها محدودة، أما قدرة الله فلا يحدّها عجز المخلوقات.
لكن ينبغي أن نفهم أنّ الإيمان بقدرة الله لا يعني أن تتحقق كل أمنية بالصورة والوقت اللذين نختارهما، وإنما يعني أنّه لا يعجزه شيء، وأنّ تدبيره نافذ وفق حكمته.
وثمرة هذه المعرفة هي ألّا يتحول العجز أمام الظروف إلى يأس من الله، وألّا تتحول الثقة بالقدرة الإلهية إلى ترك السعي والأخذ بالأسباب.
5. صفة السمع والبصر: الله لا تخفى عليه خافية
قال تعالى:
﴿إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ﴾ [الحج: 61].
وقال تعالى:
﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾ [الحديد: 4].
إنّ الله يسمع دعاءنا، ويعلم أحوالنا، ولا تخفى عليه خافية.
وهذه المعرفة تؤسس في الإنسان رقابة داخلية لا تحتاج إلى مراقبة الناس له.
فقد يبتعد الإنسان عن الخطأ خوفاً من انكشافه أمام الآخرين، لكن معرفة الله البصير تجعله يترك الخطأ حتى عندما لا يراه أحد.
وهنا تتحول العقيدة إلى سلوك، ويتحول الإيمان من مجرد اعتقاد إلى مراقبة ومحاسبة للنفس.
6. صفة الغنى: الله غني والإنسان مفتقر إليه
قال تعالى:
﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾ [فاطر: 15].
هذه الآية تكشف حقيقة وجودية عميقة: الإنسان فقير إلى الله في أصل وجوده وبقائه ورزقه وهدايته، بينما الله غني عن العالمين.
فلسنا نحتاج إلى الله في أوقات الشدة فقط، بل نحتاج إليه في كل لحظة، حتى في لحظات القوة والنجاح والاستغناء الظاهري.
ومن ثمار معرفة الله الغني:
التحرر من التعلق المفرط بالمخلوقين.
عدم استمداد قيمة النفس من امتلاك المال أو المكانة.
التواضع عند النجاح، وعدم الاغترار بما نملك.
الشعور بالافتقار إلى الله في الدعاء والعبادة والعمل.
وهنا نفهم أنّ الغنى الحقيقي للإنسان ليس أن يستغني عن الله، بل أن يعرف افتقاره إليه.
7. صفة العدل: الله منزه عن الظلم
قال تعالى:
﴿وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا﴾ [الكهف: 49].
وقال تعالى:
﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ [النساء: 40].
إنّ الإيمان بعدل الله يرسخ في النفس أنّ الحقوق لا تضيع عنده، وأنّ الأعمال لا تُنسى، وأنّ الإنسان مسؤول عن اختياراته.
ومعرفة الله العادل لا ينبغي أن تبقى مجرد اعتقاد نظري، بل ينبغي أن تدفعنا إلى العدل في علاقاتنا، وفي أحكامنا على الآخرين، وفي تعاملنا مع الضعفاء.
فمن يطلب عدل الله لنفسه، عليه أن يتعلم إقامة العدل مع غيره.
المحور الثالث: كيف شرح أهل البيت عليهم السلام حقيقة صفات الله؟
إنّ من أهم ما يميز مدرسة أهل البيت عليهم السلام أنّها جمعت بين إثبات صفات الكمال لله تعالى وتنزيهه عن مشابهة المخلوقات.
أولاً: لا يجوز أن نشبّه الله بخلقه
ورد في الكافي، كتاب التوحيد، باب النهي عن الصفة بغير ما وصف به نفسه، عن الإمام الصادق عليه السلام:
«فالمذهب الصحيح في التوحيد ما نزل به القرآن من صفات الله جل وعز، فانفِ عن الله تعالى البطلان والتشبيه، فلا نفي ولا تشبيه».
وهذه قاعدة عظيمة في العقيدة.
فلا ننفي عن الله صفات الكمال، ولا نشبّهه بصفات المخلوقين.
فإذا قلنا إنّ الله عليم، فلا يعني ذلك أنّ علمه كعلم الإنسان الذي يتعلم بعد جهل، وإذا قلنا إنّه قدير، فلا يعني ذلك أنّ قدرته كقدرة الإنسان المحدودة التي تتعب وتضعف.
ثانياً: معرفة الله تكون بالقلب وحقيقة الإيمان
ورد في الكافي، كتاب التوحيد، ضمن رواية ذعلب عن أمير المؤمنين علي عليه السلام، أنّه سأله: هل رأيت ربك؟
فقال عليه السلام:
«ويلك يا ذعلب، ما كنت أعبد رباً لم أره».
فسأله: كيف رأيته؟
فقال عليه السلام:
«لم تره العيون بمشاهدة الأبصار، ولكن رأته القلوب بحقائق الإيمان».
وهذه العبارة من أعمق ما يبيّن الفرق بين الرؤية الحسية والمعرفة الإيمانية.
فمعرفة الله ليست رؤية العين، وإنما هي إدراك القلب لعظمة الخالق من خلال آياته وآثاره، واليقين بوجوده وكماله.
ثم يبيّن الإمام عليه السلام صفات الله، فيقول:
«سميع لا بآلة، بصير لا بأداة».
أي إنّ سمعه وبصره ليسا كسمع المخلوق وبصره اللذين يحتاجان إلى أدوات وأعضاء.
وهنا نصل إلى حقيقة مهمة: كلما عرف الإنسان صفات الله، ازداد تنزيهاً له عن حدود المخلوقات.
ثالثاً: كمال التوحيد وتنزيه الله عن صفات المخلوقين
ورد في نهج البلاغة، الخطبة الأولى، عن أمير المؤمنين علي عليه السلام:
«وكمال توحيده الإخلاص له، وكمال الإخلاص له نفي الصفات عنه».
وقد يبدو هذا الكلام لأول وهلة متعارضاً مع كثرة الآيات التي تثبت لله صفات العلم والقدرة والرحمة والحكمة.
ولكن المقصود ليس نفي صفات الكمال التي أثبتها الله لنفسه، وإنما تنزيهه عن صفات المخلوقين وعن اعتبار صفاته كأنها أمور زائدة ومحدودة ومنفصلة عن ذاته، كما هو الحال في الموجودات الممكنة.
فالله تعالى لا يتكون من أجزاء، ولا تلحقه التغيرات، ولا يحتاج إلى صفاته كما يحتاج المخلوق إلى ما يكمله.
وهذا يفتح أمامنا باباً أعمق في التوحيد: أن نعرف الله منزهاً عن كل نقص وحدّ وتركيب.