بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صل على محمد وآل محمد
أولاً: العبادة غاية الخلق وأساس القرب من الله
إنّ العبادة، بمعنى دوام العبودية والخدمة لله تعالى، هي الغاية من خلق الإنسان. وكلّما ازداد الإنسان تواضعاً وخضوعاً لله تعالى، وحُسنَ تعاملٍ مع خلقه، ازداد قرباً منه.
وقد ورد في الحديث: «أقربكم مني منزلة أحسنكم أخلاقاً»، وورد أيضاً: «خير الناس من نفع الناس».
ولذلك لا بدّ من الاهتمام بإصلاح الباطن؛ فقد ورد عن رسول الله صلى الله عليه وآله:
«إنّ الله لا ينظر إلى صوركم وأموالكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم».
فالقلب هو موضع الإخلاص والخشوع والمحبة والمعرفة، وهو حقيقة العبادة، وليس مجرد حركات الجسد وأقوال اللسان.
والعقل طريق إلى القلب؛ فالعقل يمدّ الإنسان بالعلم والبصيرة، أمّا القلب فيتجلّى فيه النور والمحبة والمعرفة الوجدانية. فليس العلم وحده كافياً للوصول إلى مقام المحبة، بل لا بدّ أن تتحول المعرفة إلى حالة يعيشها الإنسان في قلبه وسلوكه.
ثانياً: معرفة الله تعالى أساس البناء المعنوي
قال تعالى:
﴿يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ﴾.
إنّ الإنسان يسير في رحلة إلى الله تعالى، وهذه الرحلة تحتاج إلى إصلاح النفس والعقل والقلب.
ومن أهم ما ينبغي أن ينشغل به الإنسان معرفة الله سبحانه وتعالى، لا بمجرد إثبات وجوده، بل بالتعرّف إلى أسمائه وصفاته وأفعاله، واستحضار عظمته وقربه وإحاطته بكل شيء.
يقول أمير المؤمنين عليه السلام:
«لا تتوهّمه».
فلا يجوز للإنسان أن يتخيّل ذات الله تعالى أو يحصرها في صورة ذهنية؛ لأنّ الله سبحانه منزّه عن مشابهة المخلوقات.
فنحن لا نحيط بحقيقة ذاته، ولكن نستطيع معرفته من خلال ما عرّفنا به نفسه من أسمائه وصفاته؛ فهو الخالق والرازق، والعليم والقدير، والحيّ والقيّوم، والسميع والبصير.
ومن هنا تأتي أهمية التدبّر في القرآن الكريم، ولا سيما الآيات التي تتحدث عن علم الله وقدرته وقربه وإحاطته بخلقه.
قال تعالى:
﴿يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾.
إنّ قراءة هذه الآيات بتدبّر، والرجوع إلى تفسيرها وروايات أهل البيت عليهم السلام، تعمّق معرفة الإنسان بربّه، وتحول العلم إلى حضور ومراقبة وخشوع.
ولهذا ينبغي أن يكون لنا أثناء قراءة القرآن سؤالان أساسيان:
ماذا يقول الله تعالى عن نفسه في كتابه؟
وكيف تحدّث الأنبياء عن الله تعالى في دعائهم ومناجاتهم؟
فكلّما تعمّق الإنسان في هذه المعاني، ازداد إدراكاً لعظمة الله، وشعوراً بالقرب منه.
ثالثاً: القرآن غذاء العقل والقلب
القرآن الكريم هو كتاب هداية ومعرفة وبناء للإنسان.
قال تعالى:
﴿هُدًى لِّلنَّاسِ﴾.
فهو يهدي الإنسان إلى الصواب والخطأ، والحق والباطل، والصدق والإخلاص، ويحذّره من الكذب والرياء والغش.
وهو كذلك هداية للمتقين، يفتح لهم أبواب التدبّر والتأمل في أسرار الخلق وعظمة الخالق.
وقال تعالى:
﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ﴾.
لكنّ الانتفاع بالقرآن يحتاج إلى حضور القلب، لا إلى تحريك اللسان وحده.
فقد يقرأ الإنسان الفاتحة وينتهي منها قبل أن يلتفت إلى معانيها. ولذلك ينبغي أن يقرأ بتأنٍّ، ويستحضر ما يقول، ولا يجعل التلاوة عادةً خالية من التدبّر.
ومن الكتب المهمة في هذا المجال كتاب «الآداب المعنوية للصلاة» للإمام الخميني، لما يتضمنه من توجيهات لإصلاح باطن الصلاة والوصول إلى حضور القلب.
رابعاً: الدعاء طريق إلى المحبة والأنس بالله
كما أنّ للإنسان ثقافة في القراءة والتعلّم، ينبغي أن تكون له ثقافة في الدعاء والمناجاة.
فالأدعية الواردة عن أهل البيت عليهم السلام ليست مجرد ألفاظ تُقرأ، بل هي مدرسة في معرفة الله ومحبته والخضوع له.
ومن أهمها:
دعاء كميل.
دعاء الصباح.
دعاء عرفة.
المناجاة الواردة عن أهل البيت عليهم السلام.
ينبغي أن يختار الإنسان من الأدعية ما يرقّق قلبه ويزيد شعوره بالقرب من الله، وأن يقرأ دون استعجال، متأملاً في المعاني، لا منشغلاً بمجرد إنهاء الدعاء.
وقد ورد عن رسول الله صلى الله عليه وآله أنّه قال لبلال:
«أرحنا بها يا بلال».
فالصلاة ليست عبئاً يريد الإنسان التخلص منه، بل هي موضع الراحة والأنس بالله تعالى.
قال تعالى:
﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ﴾.
فلماذا لا نشعر بهذا القرب؟ ولماذا نؤدي الصلاة أحياناً وكأنّنا نقف بعيداً عن الله؟
إنّ المشكلة ليست في بُعد الله تعالى، فهو أقرب إلينا مما نتصوّر، وإنما في غفلة قلوبنا وانشغالها بالدنيا.
ولهذا لا بدّ من تخصيص وقت للقرآن والدعاء والصلاة، بحسب ظروف كل إنسان وقدرته، فالقليل المستمر مع حضور القلب خير من الكثير الذي يخلو من الالتفات.
خامساً: الصحبة الصالحة والنماذج المؤمنة
من الأمور التي تساعد الإنسان على السير إلى الله مصاحبة أهل الإيمان والمعرفة؛ لأنّ الإنسان يتأثر بمن يجالسهم، ويكتسب من أخلاقهم وأحوالهم.
فإذا صاحب أهل الزهد والتقوى، تعلّم منهم التواضع والإخلاص والارتباط بالله، وإذا عاشر أهل التعلّق بالدنيا، تأثر بهم وانشغل باهتماماتهم.
ولهذا ينبغي البحث عن النماذج الصالحة والاقتداء بها، مثل العلماء وأهل المعرفة الذين جمعوا بين الالتزام بالشريعة وحضور القلب ودوام ذكر الله.
وإذا لم تتيسر لنا صحبتهم مباشرة، أمكننا الاستفادة من كتبهم وسيرتهم وأحوالهم.
كما ينبغي ألا نحكم على طريق المعرفة بالله من خلال بعض المدّعين أو أصحاب الانحراف؛ فالمعرفة الحقيقية لا تنفصل عن الشريعة والالتزام بأحكام الله.