بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم صل على محمد وآل محمد
بعد أن تحدثنا عن أهمية معرفة الله تعالى، ودور القرآن والدعاء والصلاة والصحبة الصالحة في بناء العلاقة مع الله، ننتقل الآن إلى جانب عملي ومهم في هذه المسيرة، وهو كيف نحافظ على هذه الصلة، وكيف نهيئ قلوبنا لنيل التوفيق والهداية؟ فالمعرفة لا تكفي ما لم تتحول إلى عمل، والمحبة لا تكتمل ما لم تظهر في السلوك، والقرب من الله يحتاج إلى مجاهدة النفس ومراقبتها وصدق التوجه إليه.
ومن هنا نتابع حديثنا:
سادساً: التوفيق الإلهي وأثره في حياة الإنسان
إنّ التوفيق من الله تعالى أساس مهم في مسيرة الإنسان؛ فقد يتغير الإنسان في لحظة بسبب موعظة أو موقف أو رؤيا توقظ قلبه، بعد أن عاش سنوات طويلة في الغفلة.
وقد نشاهد إنساناً بعيداً عن الطاعة، ثم يفتح الله له باب الهداية، فيتغير سلوكه وحياته.
وهذا يبيّن أنّ الهداية ليست مرتبطة بكثرة المعلومات وحدها، بل تحتاج إلى توفيق إلهي وصدق في الطلب واستعداد داخلي لقبول الحق.
ومن الأمور التي يُرجى بها التوفيق الإلهي خدمة الناس وقضاء حوائجهم، ومساعدة المحتاجين، والتواضع لهم؛ فالإنسان كلّما خرج من دائرة الأنانية واهتم بآلام الآخرين، ازداد استعداداً للخير.
كما أنّ التوفيق يظهر في إدراك الإنسان أنّ كل طاعة يوفّق إليها إنما هي بفضل الله وعونه؛ فإذا قام لصلاة الليل، أو صام، أو قرأ القرآن، فلا ينسب الفضل إلى نفسه، بل يشكر الله الذي أعانه ووفّقه.
قال تعالى:
﴿وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ﴾.
فالعقل والجمال والقدرة والحفظ والتأثير وسائر النعم ليست من صنع الإنسان وحده، بل هي عطايا من الله تعالى تستوجب الشكر والتواضع.
سابعاً: ذكر الله الحقيقي يبدأ بترك المعصية
من أهم وسائل إصلاح القلب المحافظة عليه من الذنوب؛ لأنّ المعصية تترك أثرها في القلب، وتضعف نور البصيرة، وتحجب الإنسان عن الشعور بالقرب من الله.
وقد نُقل عن الشيخ بهجت في وصاياه وتوجيهاته التأكيد على أنّ من أهم الأذكار أن يترك الإنسان المعصية عن علم وعمد واختيار.
فليس الذكر مجرد تكرار كلمات على اللسان، بل أن يكون الإنسان واعياً في أقواله وأفعاله ونظراته وخطواته، فلا يكذب ولا يغتاب ولا ينظر إلى الحرام ولا يتعمد مخالفة أمر الله.
وهذا هو الذكر الذي يظهر أثره في حياة الإنسان وسلوكه.
ومن هنا ينبغي أن يجعل الإنسان مراقبة نفسه ومحاسبتها برنامجاً يومياً، وأن يسأل نفسه: هل كان قولي وفعلي ونظري اليوم مرضياً لله؟
ثامناً: النفس تحتاج دائماً إلى ما يشغلها
من الحكم المهمة في هذا الطريق:
«نفسك إن لم تشغلها بالله شغلتك عن الله».
فالنفس لا تبقى فارغة؛ إما أن يشغلها الإنسان بالطاعة والذكر والعمل الصالح، وإما أن تستولي عليها الشهوات والمشاغل الدنيوية.
ولهذا لا بدّ من برنامج يربط الإنسان بالله تعالى، ولو كان قليلاً، يتضمن قراءة القرآن والدعاء والصلاة ومحاسبة النفس وخدمة الناس.
فالدنيا ومشاغلها لا تنتهي، والإنسان إذا انتظر الفراغ التام ليبدأ رحلته المعنوية، فقد لا يجد ذلك الفراغ أبداً.
المهم أن يقتطع من يومه وقتاً ثابتاً لربه، وأن يحافظ عليه مهما كانت مسؤولياته.
تاسعاً: صدق الطلب مفتاح الوصول
إنّ الطريق إلى الله تعالى يحتاج إلى صدق الإرادة والطلب، لا إلى كثرة الكلام والادعاء.
قال تعالى في الحديث القدسي:
«من طلبني وجدني».
فمن صدق في طلب الله، وأقبل عليه، وجاهد نفسه، وابتعد عن المعاصي، وداوم على القرآن والدعاء، فتح الله له أبواب الهداية بفضله ورحمته.
وينبغي للإنسان أن يأخذ الحكمة والخير من الآخرين، وأن ينتفع بما عندهم من علم وأخلاق وتجارب نافعة، دون أن يجعل أخطاءهم مانعاً من الانتفاع بصوابهم.
فالحكمة ضالة المؤمن، يأخذها حيث وجدها.
عاشراً: التوحيد الحقيقي يظهر في الاعتماد على الله
إنّ معرفة الله لا ينبغي أن تبقى معلومات ذهنية ودروساً نظرية، بل لا بدّ أن تظهر في حياة الإنسان وتوكله وثقته بالله.
فإذا أيقن الإنسان أنّ الله قريب، وسميع، وبصير، وأنّ بيده الخير، وأنّه لا حول ولا قوة إلا به، لم يجعل قلبه متعلقاً بالمخلوقين، ولم يستسلم لليأس عند الشدائد.
ومن معاني التوحيد أن يدرك الإنسان أنّ النعم كلها من الله، وأنّ عليه أن يشكرها، وألا يغترّ بما يملك من قدرات أو مواهب.
قال تعالى:
﴿قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ اللَّهِ﴾.
وقال تعالى:
﴿مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ﴾.
وهذا يحتاج إلى تدبّر وفهم، وقد تناول العلامة الطباطبائي هذه المسألة في تفسيره «الميزان».
فالتوحيد ليس مجرد الاعتقاد بأنّ الله واحد، بل أن ينعكس هذا الاعتقاد على نظرة الإنسان إلى نفسه والحياة والناس، فيتواضع عند النعمة، ويلجأ إلى الله عند الحاجة، ولا يغترّ بقوته وقدرته.
إنّ الطريق إلى الله تعالى ليس بعيداً، ولكنه يحتاج إلى همة وصدق ومجاهدة ومداومة.
ولكي يبدأ الإنسان هذه المسيرة، لا بدّ من الاهتمام بأمور أساسية:
التدبّر في القرآن الكريم، مع التركيز على الآيات التي تعرّفنا بالله وأسمائه وصفاته وأفعاله.
المواظبة على الدعاء، واختيار الأدعية التي تحرك القلب وتزيد المحبة والأنس بالله.
إصلاح الصلاة، بالتأني في القراءة واستحضار المعاني وعدم الاستعجال.
مطالعة كتب أهل المعرفة، والانتفاع بسيرتهم وتجاربهم وتوجيهاتهم.
صحبة الصالحين، والابتعاد عن الصحبة التي تزيد الغفلة والتعلق بالدنيا.
خدمة الناس، وقضاء حوائجهم والتواضع لهم.
ترك المعاصي، ومراقبة الأقوال والأفعال والنظرات، ومحاسبة النفس باستمرار.
استشعار الافتقار إلى الله، ونسبة النعم والتوفيق إليه، وعدم الاغترار بالنفس.
ولنتذكر دائماً أنّ القضية ليست في كثرة ما نقرأ أو نسمع، بل في مقدار ما يتغير في قلوبنا وسلوكنا.
فإذا قرأنا القرآن ولم يزدنا خشوعاً، وصلّينا ولم نزداد حضوراً، ودعونا ولم نزداد قرباً، فعلينا أن نراجع أنفسنا ونعمل على إحياء قلوبنا.
وقد جاء في دعاء أبي حمزة الثمالي:
«ماذا وجد من فقدك، وما الذي فقد من وجدك؟».
فمن وجد الله لم يفقد شيئاً، ومن فقد الصلة به لم تنفعه كثرة ما يملك.
وفي مناجاة الإمام زين العابدين عليه السلام:
«سبحانك ما أضيق الطرق على من لم تكن دليله، وما أوضح الحق عند من هديته سبيله».
فالغاية أن نصل إلى قلبٍ حاضر مع الله، ولسانٍ ذاكر له، ونفسٍ مجاهدة لأهوائها، وحياةٍ تنعكس فيها آثار معرفته ومحبته.
نسأل الله تعالى أن يفتح قلوبنا لمعرفته، وألسنتنا لذكره، وأن يرزقنا صدق التوجه إليه، وحسن العبودية له، وألا يحرمنا لذة القرب والأنس به.
اللهم صل على محمد وآل محمد
بعد أن تحدثنا عن أهمية معرفة الله تعالى، ودور القرآن والدعاء والصلاة والصحبة الصالحة في بناء العلاقة مع الله، ننتقل الآن إلى جانب عملي ومهم في هذه المسيرة، وهو كيف نحافظ على هذه الصلة، وكيف نهيئ قلوبنا لنيل التوفيق والهداية؟ فالمعرفة لا تكفي ما لم تتحول إلى عمل، والمحبة لا تكتمل ما لم تظهر في السلوك، والقرب من الله يحتاج إلى مجاهدة النفس ومراقبتها وصدق التوجه إليه.
ومن هنا نتابع حديثنا:
سادساً: التوفيق الإلهي وأثره في حياة الإنسان
إنّ التوفيق من الله تعالى أساس مهم في مسيرة الإنسان؛ فقد يتغير الإنسان في لحظة بسبب موعظة أو موقف أو رؤيا توقظ قلبه، بعد أن عاش سنوات طويلة في الغفلة.
وقد نشاهد إنساناً بعيداً عن الطاعة، ثم يفتح الله له باب الهداية، فيتغير سلوكه وحياته.
وهذا يبيّن أنّ الهداية ليست مرتبطة بكثرة المعلومات وحدها، بل تحتاج إلى توفيق إلهي وصدق في الطلب واستعداد داخلي لقبول الحق.
ومن الأمور التي يُرجى بها التوفيق الإلهي خدمة الناس وقضاء حوائجهم، ومساعدة المحتاجين، والتواضع لهم؛ فالإنسان كلّما خرج من دائرة الأنانية واهتم بآلام الآخرين، ازداد استعداداً للخير.
كما أنّ التوفيق يظهر في إدراك الإنسان أنّ كل طاعة يوفّق إليها إنما هي بفضل الله وعونه؛ فإذا قام لصلاة الليل، أو صام، أو قرأ القرآن، فلا ينسب الفضل إلى نفسه، بل يشكر الله الذي أعانه ووفّقه.
قال تعالى:
﴿وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ﴾.
فالعقل والجمال والقدرة والحفظ والتأثير وسائر النعم ليست من صنع الإنسان وحده، بل هي عطايا من الله تعالى تستوجب الشكر والتواضع.
سابعاً: ذكر الله الحقيقي يبدأ بترك المعصية
من أهم وسائل إصلاح القلب المحافظة عليه من الذنوب؛ لأنّ المعصية تترك أثرها في القلب، وتضعف نور البصيرة، وتحجب الإنسان عن الشعور بالقرب من الله.
وقد نُقل عن الشيخ بهجت في وصاياه وتوجيهاته التأكيد على أنّ من أهم الأذكار أن يترك الإنسان المعصية عن علم وعمد واختيار.
فليس الذكر مجرد تكرار كلمات على اللسان، بل أن يكون الإنسان واعياً في أقواله وأفعاله ونظراته وخطواته، فلا يكذب ولا يغتاب ولا ينظر إلى الحرام ولا يتعمد مخالفة أمر الله.
وهذا هو الذكر الذي يظهر أثره في حياة الإنسان وسلوكه.
ومن هنا ينبغي أن يجعل الإنسان مراقبة نفسه ومحاسبتها برنامجاً يومياً، وأن يسأل نفسه: هل كان قولي وفعلي ونظري اليوم مرضياً لله؟
ثامناً: النفس تحتاج دائماً إلى ما يشغلها
من الحكم المهمة في هذا الطريق:
«نفسك إن لم تشغلها بالله شغلتك عن الله».
فالنفس لا تبقى فارغة؛ إما أن يشغلها الإنسان بالطاعة والذكر والعمل الصالح، وإما أن تستولي عليها الشهوات والمشاغل الدنيوية.
ولهذا لا بدّ من برنامج يربط الإنسان بالله تعالى، ولو كان قليلاً، يتضمن قراءة القرآن والدعاء والصلاة ومحاسبة النفس وخدمة الناس.
فالدنيا ومشاغلها لا تنتهي، والإنسان إذا انتظر الفراغ التام ليبدأ رحلته المعنوية، فقد لا يجد ذلك الفراغ أبداً.
المهم أن يقتطع من يومه وقتاً ثابتاً لربه، وأن يحافظ عليه مهما كانت مسؤولياته.
تاسعاً: صدق الطلب مفتاح الوصول
إنّ الطريق إلى الله تعالى يحتاج إلى صدق الإرادة والطلب، لا إلى كثرة الكلام والادعاء.
قال تعالى في الحديث القدسي:
«من طلبني وجدني».
فمن صدق في طلب الله، وأقبل عليه، وجاهد نفسه، وابتعد عن المعاصي، وداوم على القرآن والدعاء، فتح الله له أبواب الهداية بفضله ورحمته.
وينبغي للإنسان أن يأخذ الحكمة والخير من الآخرين، وأن ينتفع بما عندهم من علم وأخلاق وتجارب نافعة، دون أن يجعل أخطاءهم مانعاً من الانتفاع بصوابهم.
فالحكمة ضالة المؤمن، يأخذها حيث وجدها.
عاشراً: التوحيد الحقيقي يظهر في الاعتماد على الله
إنّ معرفة الله لا ينبغي أن تبقى معلومات ذهنية ودروساً نظرية، بل لا بدّ أن تظهر في حياة الإنسان وتوكله وثقته بالله.
فإذا أيقن الإنسان أنّ الله قريب، وسميع، وبصير، وأنّ بيده الخير، وأنّه لا حول ولا قوة إلا به، لم يجعل قلبه متعلقاً بالمخلوقين، ولم يستسلم لليأس عند الشدائد.
ومن معاني التوحيد أن يدرك الإنسان أنّ النعم كلها من الله، وأنّ عليه أن يشكرها، وألا يغترّ بما يملك من قدرات أو مواهب.
قال تعالى:
﴿قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ اللَّهِ﴾.
وقال تعالى:
﴿مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ﴾.
وهذا يحتاج إلى تدبّر وفهم، وقد تناول العلامة الطباطبائي هذه المسألة في تفسيره «الميزان».
فالتوحيد ليس مجرد الاعتقاد بأنّ الله واحد، بل أن ينعكس هذا الاعتقاد على نظرة الإنسان إلى نفسه والحياة والناس، فيتواضع عند النعمة، ويلجأ إلى الله عند الحاجة، ولا يغترّ بقوته وقدرته.
إنّ الطريق إلى الله تعالى ليس بعيداً، ولكنه يحتاج إلى همة وصدق ومجاهدة ومداومة.
ولكي يبدأ الإنسان هذه المسيرة، لا بدّ من الاهتمام بأمور أساسية:
التدبّر في القرآن الكريم، مع التركيز على الآيات التي تعرّفنا بالله وأسمائه وصفاته وأفعاله.
المواظبة على الدعاء، واختيار الأدعية التي تحرك القلب وتزيد المحبة والأنس بالله.
إصلاح الصلاة، بالتأني في القراءة واستحضار المعاني وعدم الاستعجال.
مطالعة كتب أهل المعرفة، والانتفاع بسيرتهم وتجاربهم وتوجيهاتهم.
صحبة الصالحين، والابتعاد عن الصحبة التي تزيد الغفلة والتعلق بالدنيا.
خدمة الناس، وقضاء حوائجهم والتواضع لهم.
ترك المعاصي، ومراقبة الأقوال والأفعال والنظرات، ومحاسبة النفس باستمرار.
استشعار الافتقار إلى الله، ونسبة النعم والتوفيق إليه، وعدم الاغترار بالنفس.
ولنتذكر دائماً أنّ القضية ليست في كثرة ما نقرأ أو نسمع، بل في مقدار ما يتغير في قلوبنا وسلوكنا.
فإذا قرأنا القرآن ولم يزدنا خشوعاً، وصلّينا ولم نزداد حضوراً، ودعونا ولم نزداد قرباً، فعلينا أن نراجع أنفسنا ونعمل على إحياء قلوبنا.
وقد جاء في دعاء أبي حمزة الثمالي:
«ماذا وجد من فقدك، وما الذي فقد من وجدك؟».
فمن وجد الله لم يفقد شيئاً، ومن فقد الصلة به لم تنفعه كثرة ما يملك.
وفي مناجاة الإمام زين العابدين عليه السلام:
«سبحانك ما أضيق الطرق على من لم تكن دليله، وما أوضح الحق عند من هديته سبيله».
فالغاية أن نصل إلى قلبٍ حاضر مع الله، ولسانٍ ذاكر له، ونفسٍ مجاهدة لأهوائها، وحياةٍ تنعكس فيها آثار معرفته ومحبته.
نسأل الله تعالى أن يفتح قلوبنا لمعرفته، وألسنتنا لذكره، وأن يرزقنا صدق التوجه إليه، وحسن العبودية له، وألا يحرمنا لذة القرب والأنس به.