تويت
أفضل مراتب الشوق إلى اللّه ( 4 )
وأما (الكراهة و البغض و ضدهما - اعنى الحب-) فنقول : قد عرفت أن الكراهة و البغض عبارة عن نفرة الطبع عن المؤلم المتعب ، و الحب الذي هو ضدهما عبارة عن ميل الطبع إلى الملائم الملذ.
وتوضيح ذلك : أنه لا يتصور حب إلا بعد معرفة و ادراك ، و كذلك لا يتصف بالحب جماد و لا يحب الإنسان ما لا يعرفه و لم يدركه ، فالحب من خاصية الحي الدراك ، بعد حصول الإدراك بالفعل.
ثم لما كانت المدركات منقسمة إلى ما يوافق طبع المدارك و يلذّه ، و إلى ما يخالفه و يؤلمه ، و إلى ما لا يؤثر فيه بالذاذ و ايلام ، فالقسم الأول يكون مرغوبا عند المدرك ، و يسمى رغبة ، و ميله إليه حبا ، و القسم الثاني يكون منفورا عنده ، و تسمى نفرته عنه كراهة و بغضا ، و الثالث لا يوصف بميل و كراهة ، فلا يوصف بكونه محبوبا، و لا مكروها.
ثم اللذة لما كانت عبارة عن ادراك الملائم اللذ و نيله ، فالحب الذي هو الميل و الرغبة إليه لا يخلو عن لذة محققة أو خيالية ، و على هذا فيمكن أن تعرف المحبة بأنها ابتهاج النفس بادراك الملائم و نيله ، هذا فإنك قد عرفت أن المدارك إن كان مما يستحسن حبه شرعا و عقلا ، كان كراهته و بغضه من الرذائل و حبه من الفضائل ، و إن كان مما يذم حبه ، كان بالعكس من ذلك.بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله ربّ العالمين والصلاة والسلام على محمّد وآله الطيبين الطاهرين واللعن الدائم على أعدائهم أجمعين إلى قيام يوم الدين
أفضل مراتب الشوق هو الشوق إلى اللّه سبحانه و إلى لقائه ، وهي المظنة إلى الوصول إليه وإلى حبه و انسه و التقرب لديه ، و هو رأس مال السالكين ، و مفتاح ابواب السعادة للطالبين والوجهان الموجبان للشوق متصوران في حق اللّه ، بل هما ثابتان و ملازمان لجميع العارفين فلا يخلو عارف من الشوق إلى اللّه :
أما الوجه الأول ، فلأن ما اتضح للعارفين من الأمور الإلهية و إن بلغ غاية الوضوح ، فكأنه من وراء ستر رقيق ، فلا يكون متضحا غاية الاتضاح ، بل يكون مشوبا بشوائب التخيلات المكدرة للمعلومات و المانعة عن ظهورها اليقيني ، لاسيما إذا انضاف إليها شواغل الدنيا فكمال الوضوح في الأمور الإلهية إنما هو بالمشاهدة و اشراق التجلي ، و لا يكون ذلك في هذا العالم ، بل يكون في الآخرة ، فهذا أحد الموجبين لشوق العارفين إلى اللّه سبحانه.
وهو الشوق إلى استكمال الوضوح فيما اتضح اتضاحا ما.
وأما الثاني ، فلأن الأمور الإلهية لا نهاية لها ، و إنما ينكشف لكل عارف بعضها ، و تبقى أمور غير متناهية خفية عنه ، و العارف إجمالا وجودها ، و كونها معلومة للّه- تعالى-، و يعلم أن ما غاب من علمه من المعلومات أكثر مما حضر، فلا يزال متشوقا إلى أن يحصل له من المعلومات المتعلقة بعظمة اللّه و جلاله و صفاته و أفعاله بما لا يعرفها أصلا ، لا مع الوضوح ولا مع الإبهام و الاجمال ، و الشوق الأول ربما انتهى في الاخرة إذا حصل الشهود و اللقاء المعنوي لأجل استخلاص النفس من موانع الطبيعة و قشوراتها و حصول التجرد التام لها ، و أما الشوق الثاني فلا يمكن أن ينتهي في الدنيا و لا في الآخرة ، إذ نهاية ذلك أن ينكشف للعبد في الآخرة من عظمة اللّه و كبريائه و جلاله و صفاته و احكامه و افعاله ما هو معلوم للّه تعالى وهو محال ، إذ معلومات اللّه المتعلقة بذاته و صفاته و افعاله غير متناهية قوة و شدة و عدة فتمتنع إحاطة الإنسان بها ، فلا يزال العبد عالما بأنه قد بقى من جلال اللّه و عظمته و من صفته وفعله ما لم يتضح له ، فلا يسكن قط شوقه ، و ما من عبد إلا و يرى فوق درجته درجات كثيرة لانهاية لها ، فيشتاق إليها البتة ، و إذا كان أصل الوصال و اللذة حاصلا ، فربما كان الشوق إلى المراتب التي فوق مرتبتها شوقا لذيذا لا يظهر فيه ألم ، و ربما كانت لطائف الكشف و البهجة و درجاتهما متوالية إلى غير النهاية ، و تحصل للعبد هذه الدرجات في الآخرة على التدريج ، فلا يزال العبد يتصاعد و يترقى إليها ، و لا يزال النعيم و اللذة تتزايد له أبد الآباد من غير انقطاع له ، و تكون لذة ما يتجدد من لطائف النعيم شاغلا له عن الإحساس بالشوق إلى ما لم يحصل له المه ، فان امكن في الآخرة حصول الكشف فيما لم يحصل فيه كشف في الدنيا لكان حصول المعارف و الابتهاجات و الأنوار و تجددها في الآخرة ممكنا ، و إن لم يكتسب اصلها في الدنيا فيتجدد و يتوارد على العبد في الآخرة على الدوام و الاستمرار من دون أن ينتهى إلى حد.
و ربما كان قوله تعالى : {نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا } [التحريم : 8] .
إشارة إلى هذا المعنى ، و يكون المراد به إتمام النور في عين ما استنار في الآخرة استنارة محتاجه إلى الظهور، ثم إلى زيادة الاستكمال و الإشراق ، و إن اختص حصول نعم الآخرة و أَنوارها و ابتهاجاتها على النعم التي تزود من أصلها و لم يحصل للعبد ما لم يكتسب في الدنيا أصله من الأنوار و الابتهاجات فيكون ترقي العبد في الآخرة في ازدياد الابتهاج و الإشراق فيما حصل له اصله ، و على هذا ، فربما انتهى إلى حد و وقف هناك و لا يتضاعف ، و قوله تعالى : {نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْ لَنَا إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ }[التحريم : 8] ، يحتمل لهذا المعنى أيضا ، بأن يكون المراد طلب إتمام نور تزود من الدنيا أصله.
قيل : و قوله تعالى : {انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا} [الحديد : 13].
يدل على أن الأنوار لا بد من أن يتزود أصلها في الدنيا ، ثم يزداد في الآخرة اشراقا ، فاما أن يتجدد نور لم يكتسب أصله في الدنيا فلا.يتبع
وتوضيح ذلك : أنه لا يتصور حب إلا بعد معرفة و ادراك ، و كذلك لا يتصف بالحب جماد و لا يحب الإنسان ما لا يعرفه و لم يدركه ، فالحب من خاصية الحي الدراك ، بعد حصول الإدراك بالفعل.
ثم لما كانت المدركات منقسمة إلى ما يوافق طبع المدارك و يلذّه ، و إلى ما يخالفه و يؤلمه ، و إلى ما لا يؤثر فيه بالذاذ و ايلام ، فالقسم الأول يكون مرغوبا عند المدرك ، و يسمى رغبة ، و ميله إليه حبا ، و القسم الثاني يكون منفورا عنده ، و تسمى نفرته عنه كراهة و بغضا ، و الثالث لا يوصف بميل و كراهة ، فلا يوصف بكونه محبوبا، و لا مكروها.
ثم اللذة لما كانت عبارة عن ادراك الملائم اللذ و نيله ، فالحب الذي هو الميل و الرغبة إليه لا يخلو عن لذة محققة أو خيالية ، و على هذا فيمكن أن تعرف المحبة بأنها ابتهاج النفس بادراك الملائم و نيله ، هذا فإنك قد عرفت أن المدارك إن كان مما يستحسن حبه شرعا و عقلا ، كان كراهته و بغضه من الرذائل و حبه من الفضائل ، و إن كان مما يذم حبه ، كان بالعكس من ذلك.بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله ربّ العالمين والصلاة والسلام على محمّد وآله الطيبين الطاهرين واللعن الدائم على أعدائهم أجمعين إلى قيام يوم الدين
أفضل مراتب الشوق هو الشوق إلى اللّه سبحانه و إلى لقائه ، وهي المظنة إلى الوصول إليه وإلى حبه و انسه و التقرب لديه ، و هو رأس مال السالكين ، و مفتاح ابواب السعادة للطالبين والوجهان الموجبان للشوق متصوران في حق اللّه ، بل هما ثابتان و ملازمان لجميع العارفين فلا يخلو عارف من الشوق إلى اللّه :
أما الوجه الأول ، فلأن ما اتضح للعارفين من الأمور الإلهية و إن بلغ غاية الوضوح ، فكأنه من وراء ستر رقيق ، فلا يكون متضحا غاية الاتضاح ، بل يكون مشوبا بشوائب التخيلات المكدرة للمعلومات و المانعة عن ظهورها اليقيني ، لاسيما إذا انضاف إليها شواغل الدنيا فكمال الوضوح في الأمور الإلهية إنما هو بالمشاهدة و اشراق التجلي ، و لا يكون ذلك في هذا العالم ، بل يكون في الآخرة ، فهذا أحد الموجبين لشوق العارفين إلى اللّه سبحانه.
وهو الشوق إلى استكمال الوضوح فيما اتضح اتضاحا ما.
وأما الثاني ، فلأن الأمور الإلهية لا نهاية لها ، و إنما ينكشف لكل عارف بعضها ، و تبقى أمور غير متناهية خفية عنه ، و العارف إجمالا وجودها ، و كونها معلومة للّه- تعالى-، و يعلم أن ما غاب من علمه من المعلومات أكثر مما حضر، فلا يزال متشوقا إلى أن يحصل له من المعلومات المتعلقة بعظمة اللّه و جلاله و صفاته و أفعاله بما لا يعرفها أصلا ، لا مع الوضوح ولا مع الإبهام و الاجمال ، و الشوق الأول ربما انتهى في الاخرة إذا حصل الشهود و اللقاء المعنوي لأجل استخلاص النفس من موانع الطبيعة و قشوراتها و حصول التجرد التام لها ، و أما الشوق الثاني فلا يمكن أن ينتهي في الدنيا و لا في الآخرة ، إذ نهاية ذلك أن ينكشف للعبد في الآخرة من عظمة اللّه و كبريائه و جلاله و صفاته و احكامه و افعاله ما هو معلوم للّه تعالى وهو محال ، إذ معلومات اللّه المتعلقة بذاته و صفاته و افعاله غير متناهية قوة و شدة و عدة فتمتنع إحاطة الإنسان بها ، فلا يزال العبد عالما بأنه قد بقى من جلال اللّه و عظمته و من صفته وفعله ما لم يتضح له ، فلا يسكن قط شوقه ، و ما من عبد إلا و يرى فوق درجته درجات كثيرة لانهاية لها ، فيشتاق إليها البتة ، و إذا كان أصل الوصال و اللذة حاصلا ، فربما كان الشوق إلى المراتب التي فوق مرتبتها شوقا لذيذا لا يظهر فيه ألم ، و ربما كانت لطائف الكشف و البهجة و درجاتهما متوالية إلى غير النهاية ، و تحصل للعبد هذه الدرجات في الآخرة على التدريج ، فلا يزال العبد يتصاعد و يترقى إليها ، و لا يزال النعيم و اللذة تتزايد له أبد الآباد من غير انقطاع له ، و تكون لذة ما يتجدد من لطائف النعيم شاغلا له عن الإحساس بالشوق إلى ما لم يحصل له المه ، فان امكن في الآخرة حصول الكشف فيما لم يحصل فيه كشف في الدنيا لكان حصول المعارف و الابتهاجات و الأنوار و تجددها في الآخرة ممكنا ، و إن لم يكتسب اصلها في الدنيا فيتجدد و يتوارد على العبد في الآخرة على الدوام و الاستمرار من دون أن ينتهى إلى حد.
و ربما كان قوله تعالى : {نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا } [التحريم : 8] .
إشارة إلى هذا المعنى ، و يكون المراد به إتمام النور في عين ما استنار في الآخرة استنارة محتاجه إلى الظهور، ثم إلى زيادة الاستكمال و الإشراق ، و إن اختص حصول نعم الآخرة و أَنوارها و ابتهاجاتها على النعم التي تزود من أصلها و لم يحصل للعبد ما لم يكتسب في الدنيا أصله من الأنوار و الابتهاجات فيكون ترقي العبد في الآخرة في ازدياد الابتهاج و الإشراق فيما حصل له اصله ، و على هذا ، فربما انتهى إلى حد و وقف هناك و لا يتضاعف ، و قوله تعالى : {نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْ لَنَا إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ }[التحريم : 8] ، يحتمل لهذا المعنى أيضا ، بأن يكون المراد طلب إتمام نور تزود من الدنيا أصله.
قيل : و قوله تعالى : {انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا} [الحديد : 13].
يدل على أن الأنوار لا بد من أن يتزود أصلها في الدنيا ، ثم يزداد في الآخرة اشراقا ، فاما أن يتجدد نور لم يكتسب أصله في الدنيا فلا.يتبع
