تويت
ماهي الدنيا
قال ابن منظور في لسان العرب : (...والدنيا نقيض الآخرة...)(1) .
وعلة تسميتها بذلك أنها دنت وتأخرت الآخرة، فاشتقاقها من الدنو لا الدناءة، فالدنيا ماهي الا دار ومكان هيأه الله (سبحانه وتعالى) ليجتازه الانسان الى الآخرة، ففي الرواية عن امير المؤمنين (عليه السلام) قال: (الدنيا دار ممر لا دار مقر...) الحديث.
وعنه (عليه السلام): (الدنيا مطية المؤمن، عليها يرتحل الى ربه، فأصلحوا مطاياكم؛ تبلغكم الى ربكم)(2)، والقرآن الكريم حينما يتحدث بلفظ: (الدنيا) فهو يعني هذا المعنى لها، والله أعلم.
الدنيا ظروف
وقد جعلت في كثير من الآيات ظرفاً لكثير من الاحداث سواء كانت من قبل الله سبحانه وتعالى أم من قبل الانسان، والذي لاحظناه انها ظرف لما يحدثه الله اكثر منها لما يحدثه الانسان.
الدنيا ظرف الأحداث
فمن ذلك كونها ظرف للخزي(3)، وقد وردت كذلك في اربع آيات، فهي ظرف لأن يخزى فيها من منع مساجد الله أن يذكر فيها اسمه، وسعى في خرابها قال تعالى: {وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن مَّنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ أَن يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَى فِي خَرَابِهَا أُوْلَـئِكَ مَا كَانَ لَهُمْ أَن يَدْخُلُوهَا إِلاَّ خَآئِفِينَ لهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ} [سورة البقرة: 114].
ويخزى فيها من يحارب الله ورسوله ويسعى في الارض فساداً، يقول تعالى: {إِنَّمَا جَزَاءُ الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الأَرْضِ فَسَادًا أَن يُقَتَّلُواْ أَوْ يُصَلَّبُواْ أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُم مِّنْ خِلافٍ أَوْ يُنفَوْاْ مِنَ الأَرْضِ ذَلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيَا وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ} [المائدة: 33] وقد نصت هذه الآية على الخزي، فالتقتيل والصلب وقطع الأيدي والأرجل والنفي من الأرض خزي في الدنيا لمن حارب الله ورسوله وسعى في الارض فساداً.
والخزي فيها لليهود الذين يسمعون قول رسول الله(صلى الله عليه وآله) ليكذبوا عليه، ويسمعون لقوم آخرين لم يأتوه ليكذبوا عليه إذا رجعوا، فهم عيون عليه(صلى الله عليه وآله)، يقول تعالى: {يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ لاَ يَحْزُنكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ مِنَ الَّذِينَ قَالُواْ آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِن قُلُوبُهُمْ وَمِنَ الَّذِينَ هِادُواْ سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَ لَمْ يَأْتُوكَ يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِن بَعْدِ مَوَاضِعِهِ يَقُولُونَ إِنْ أُوتِيتُمْ هَـذَا فَخُذُوهُ وَإِن لَّمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُواْ وَمَن يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَن تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَن يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ} [المائدة: 41].
قال الشيخ الطبرسي: (...والخزي الذي لهم في الدنيا هو ما لحقهم من الذل والصغار والفضيحة بإلزام الجزية وإظهار كذبهم في كتمان الرجم، وإجلاء بني النضير من ديارهم وخزي المنافقين باطلاع النبي على كفرهم)(4).
والذي يجادل في الله بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير، ويثني عطفه متكبراً ليضل عن سبيل الله، فله خزي في الدنيا ويذيقه الله يوم القيامة عذاب الحريق، قال تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَن يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلا هُدًى وَلا كِتَابٍ مُّنِيرٍ* ثَانِيَ عِطْفِهِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ لَهُ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَنُذِيقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَذَابَ الْحَرِيقِ} [الحج: 8ـ9].
قال الشيخ الطبرسي: (أي هوان وذل وفضيحة بما يجري له على ألسنة المؤمنين من الذم وبالقتل وغير ذلك)(5).
الدنيا ظرف الاصطفاء
ومن ذلك أيضاً كونها ظرفاً للاصطفاء، يقول تعالى متحدثاً عن نبيه إبراهيم (عليه السلام): {وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ} [البقرة: 130] والاصطفاء كما يقول الراغب: (تناول صفو الشيء...)(6)، ويقول أيضاً: (... واصطفاه الله بعض عباده قد يكون بإيجاده تعالىصافيا عن الشوب الموجود في غيره، وقد يكون باختياره وبحكمه وان لم يتعرّ ذلك من الأول...)(7) .
الدنيا ظرف الإيتاء:
وتكون كذلك ظرفاً للايتاء علىضروب شتى، فمنمها: إيتاء النعيم، يقول تعالى: {فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ} [البقرة: 200].قال الشيخ الطبرسي: (...فمنهم من يسأل نعيم الدنيا ولا يسأل نعيم الآخرة؛ لأنه غير مؤمن بالبعث والنشور)(8).
وقد تسأل: أين مفعول الإيتاء؟
فأقول: إنه قد حذف مفعول الإيتاء ليذهب بك الظن كل مذهب فيما سألوا إيتاءه لتعلم أنهم قد انصرفوا منغمسين في الدنيا، ثم لم يكن لهم في الآخرة من خلاق! وهذا معروف في بابه، وقد يقال: إنما حذف لأن كلامه عن الإيتاء لا المأتي أو لأن المأتي معلوم، والله أعلم.
ومنها إيتاء الحسنة، يقول (سبحانه وتعالى): {ومِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ} [البقرة: 201]. قال الشيخ الطبرسي: (...وروي عن النبي(صلى الله عليه وآله) أنه قال: من أوتي قلباً شاكراً ولساناً ذاكراً وزوجة مؤمنة تعينه على أمر دنياه وأخراه، فقد أوتي في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة ووقي عذاب النار)(9)، فهاهنا إيتاءان: إيتاء نعيم الدنيا الزائل والذي يؤتى هذا فليس في الآخرة من خلاق، وإيتاء حسنة في الدنيا مع حسنة في الآخرة، فهذا مطلب المؤمن ومبتغاه، وفرق بين الإيتاءين.
وشاهد آخر على إيتاء الحسنة، جاء عن نبي الله إبراهيم (عليه السلام) يقول تعالى: {إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ * شَاكِرًا لِّأَنْعُمِهِ اجْتَبَاهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ *وَآتَيْنَاهُ فِي الْدُّنْيَا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ} [النحل: 120ـ122]، قال الشيخ الطبرسي: (اي نعمة سابغة في نفسه وفي أولاده...)(10).
وقد تسأل: لم نكر الحسنة في الموضعين ولم يأت بها معرفة؟
فأقول: قال الفخر الرازي في التفسير الكبير: (فإن قيل: أليس أنه لو قيل: آتنا الحسنة في الدنيا والحسنة في الآخرة لكان ذلك متناولاً لكل الأقسام، فلم ترك ذلك وذكر على سبيل التنكير؟ قلت: الذي أظنه في هذا الموضع ـ والعلم عند الله ـ أنا بينا فيما تقدم أنه ليس للداعي ان يقول: اللهم أعطني كذا وكذا، بل يجب أن يقول: اللهم ان كان كذا وكذا مصلحة لي وموافقاً لقضائك وقدرتك فأعطني ذلك، فلو قال: اللهم أعطني الحسنة في الدنيا والآخرة، لكان ذلك جزماً وقد بيّنا أنه غير جائز، أما لما ذكر على سبيل التنكير فقال: أعطني في الدنيا حسنة، كان المراد منه حسنة واحدة، وهي الحسنة التي تكون موافقة لقضائه وقدره ورضاه وحكمه وحكمته، فكان ذلك أقرب إلى رعاية الأدب والمحافظة على أصول اليقين)(11).
وجواب الفخر محل نظر، لأننا قد قرأنا من الأدعية ما لاحصر له، قد ملئت بالمسألة وهي مروية عن رسول الله(صلى الله عليه وآله) وعن أهل بيته(عليهم السلام)، فلم نر فيها: (ان كان كذا موافقاً لقضائك أو فيه مصلحة) إلا نادراً، لأن الله (سبحانه وتعالى) لن يستجيب ما دامت الاستجابة خلاف القضاء والحكمة والمصلحة وإن لم يقل العبد هذه العبارة، ولا أحتاج إلى ذكر شاهد؛ لأن ذلك في متناول كل يد والله أعلم.
وإن للتنكير أغراضاً كثيرة ذكرها علماء البلاغة في أبحاثهم، والذي يظهر لي أن الغرض من التنكير في مقامنا: أن تتعدّد المصاديق وتكثر.
والدليل على صحة هذا ماروي عن ابي عبدالله (عليه السلام) انها ـ اي الحسنة ـ السعة في الرزق والمعاض، وحسن الخلق في الدنيا ورضوان الله والجنة في الآخرة(12).
قال القرطبي: (والذي عليه أكثر أهل العلم أن المراد بالحسنتين نعم الدنيا والآخرة، وهذا هو الصحيح؛ فإن اللفظ يقتضي هذا كله، فإن حسنة نكرة في سياق الدعاء، فهو محتمل لكل حسنة من الحسنات على البدل)(13).
أما لو جاء بالكلمة معرفة فلن يستفاد هذه الفائدة، وأنت إذا قرأت القرآن الكريم وجدت هذه الفائدة مطردة في غيره موضع، فانظر قوله تعالى: {مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولاً وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا} [النساء: 79]، وقوله تعالى: {وَإِن تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُواْ هَـذِهِ مِنْ عِندِ اللَّهِ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُواْ هَـذِهِ مِنْ عِندِكَ}.
و تعريف النكرة عند البلاغيين يؤيد أيضاً ما نقول، فالنكرة عندهم: (اسم يدل على شيء غير معين بسبب شيوعه بين أفراد كثيرة من نوعه تشابهه في حقيقته ويصدق على كل منها اسمه، نحو دفتر، بلبل، لوحة...)(14) والله أعلم.
ومنها إيتاء الأجر يقول (سبحانه وتعالى) متحدثاً عن نبيه إبراهيم (عليه السلام): {وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَقَ وَيَعْقُوبَ وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِ النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ وَآتَيْنَاهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ} [العنكبوت: 27]، قال الشيخ الطبرسي: (وهو الذكر الحسن والولد الصالح عن ابا عباس، وقيل هو رضى أهل الأديان به فكلهم يحبونه ويتولونه عن قتاده، وقيل: هو أنه أري مكانه في الجنة عن السدي، وقال بعض المتأخرين هو بقاء ضيافته عند قبره وليس ذلك لغيره من الأنبياء...)(15).
ومنها إيتاء حرث الدنيا، قال تعالى: {مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ}[الشورى: 20]، والمقصود بحرث الدنيا نفعها كما أشار الشيخ الطبرسي رحمه الله في تفسيره(16).
وقد تسأل: لم قال مع الآخرة: {نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ}، وقال مع الدنيا {نُؤتِهِ مِنْهَا}؟
فأقول: إن حرث الآخرة جزاؤة بالتفضل فهو كما قال تعالى: {مَن جَاء بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا} [الانعام: 160]، وقال تعالى: {مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاء وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ} [البقرة: 261]، اما حرث الدنيا فمن كان يريده فليس له إلا أن يؤتى بعضه.
قال الفخر الرازي: (الثاني: أنه قال في مريد حرث الآخرة {نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ}، وقال في مريد حرث الدنيا {نُؤتِهِ مِنْهَا} وكلمة (من) للتبعيض، فالمعنى: أنه يعطيه بعض ما يطلبه ولا يؤتيه كله، وقال في سورة بني اسرائيل : {مَّن كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاء لِمَن نُّرِيدُ} [الاسراء: 18](17).
والملاحظ في القرآن الكريم أنه (سبحانه وتعالى) استعمل في أكثر من موضع مادة الزيادة في الكلام علىالجزاء الذي يجزي به على العمل، قال تعالى: {وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ} [ابراهيم: 7]، وقال تعالى: {وَمَن يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَّزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْنًا} [الشورى: 23]، وقال تعالى:{فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَيَزيدُهُم مِّن فَضْلِهِ}، [النساء: 173]، وهذا داع لأن يلتفت الانسان إلى الآخرة، والله أعلم.
الدنيا ظرف إحباط الاعمال
ومن ذلك أيضا كونها ظرفاً لإحباط الأعمال، فمن الذين تحبط أعمالهم فيها؟ إنهم أولئك الذين يرتدون عن الإسلام ويموتون وهم كفار، يقول تعالى: {وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُوْلَـئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأُوْلَـئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} [البقرة: 217].
وقد تسأل: لم قال: {والآخرة}، مع أنه من حبط عمله في الدنيا فلابد أن يحبط في الآخرة، فذلك أمر بديهي؟
فأقول: ورد ذلك في أكثر من موضع في القرآن الكريم، ولعل العلة في ذكر الآخرة هي التشنيع عليهم أكثر وبيان فرط خسارتهم لأنهم قد خسروا الدارين، وذلك هو الخسران المبين، ثم إن ذكر الآخرة وأنه قد حبط عملهم فيها واعظ لمن توسوس به نفسه لينزجر ويرعوي فلا يعمل عملاً يؤدي به كما أدى بهؤلاء.
وإن ذكر الآخرة أيضاً فيه جزم بأن الشفاعة لن تنالهم، لأنه أخبر بمصيرهم في الآخرة وهم في الدنيا، ثم إنه لما اختلفت صورة الإحباط في الدارين ذكر الآخرة ليدلك على ذلك، والله أعلم بأسرار كتابه.
والإحباط: (معناه أنها صارت بمنزلة ما لم يكن لإيقاعهم إياها على خلاف الوجه المأمور به؛ لأن إحباط العمل وإبطاله عبارة عن وقوعه علىخلاف الوجه الذي يستحق عليه الثواب، وليس المراد أنهم استحقوا على اعمالهم الثواب ثم انحبط، لأنه قد دل الدليل على أن الإحباط على هذا الوجه لا يجوز)(18).
ومن الذين تحبط أعمالهم فيها الذين يكفرون بآيات الله ويقتلون النبيين بغير حق ويقتلون الذين يأمرون بالقسط من الناس، قال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الِّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ * أُولَـئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَمَا لَهُم مِّن نَّاصِرِينَ} [آل عمران: 21ـ22].
وكذلك المستهزؤون والمنافقون او الكافرون، قال تعالى: {كَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ كَانُواْ أَشَدَّ مِنكُمْ قُوَّةً وَأَكْثَرَ أَمْوَالاً وَأَوْلاَدًا فَاسْتَمْتَعُواْ بِخَلاقِهِمْ فَاسْتَمْتَعْتُم بِخَلاَقِكُمْ كَمَا اسْتَمْتَعَ الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ بِخَلاَقِهِمْ وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُواْ أُوْلَـئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الُّدنْيَا وَالآخِرَةِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ} [التوبة: 69].
الدنيا ظرف للتفكر فيها:
ومن ذلك أيضاً كونها ظرفاً للتفكر، يقول تعالى: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَآ أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ كَذَلِكَ يُبيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ * فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ} [التوبة: 219، ومن الآية220].
قال الشيخ الطبرسي: (أي في أمر الدنيا وأمر الآخرة، فتعلمون أن الدنيا دار بلاء وعناء وفناء، والآخرة دار جزاء وبقاء، فتزهدوا في هذه وترغبوا في تلك...)(19).
وقد ورد في كلامهم(عليهم السلام) الحث على التفكر على نحو عام والدنيا أحد مصاديقه، قال أمير المؤمنين(عليه السلام): (...ولا علم كالتفكر)، وقال (عليه السلام): (فاتقوا الله عباد الله تقية ذي لب شغل التفكر قلبه...)(20)، وعنه(عليه السلام): (نبه بالتفكر قلبك...).
وعن الامام الحسن الزكي(عليه السلام): (أوصيكم بتقوى الله وإدامة التفكر، فان التفكر أبو كل خير وأمه)، وعن الامام الصادق(عليه السلام): (كان أكثر عبادة أبي ذر التفكر والاعتبار)، وعن رسول الله(صلى الله عليه وآله) : (إن التفكر حياة قلب البصير، كما يمشي المستنير في الظلمات بالنور، يحسن التخلص، ويقل التربص)(21).
الدنيا ظرف الوجاهة:
ومن ذلك أيضاً كونها ظرفاً للوجاهة أي لوجاهة عباده الصالحين، يقول تعالى: {إِذْ قَالَتِ الْمَلآئِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ} [آل عمران: 45]، قال الشيخ الطبرسي: (ذا جاه وقدر وشرف)(22).
وقد تسأل لم لم يقل: ذا جاه وقال: وجيهاً؟
فأقول: ان قولك: ذا جاه بمعنىصاحب جاه، فثمة مضاف ومضاف إليه وهذا التركيب ينفرد فيه الموصوف عن الصفة، أما قوله تعالى: {وجيها}، فليس ثمة مضاف ومضاف إليه، وليس فيه انفراد الصفة عن الموصوف، بل الصفة فيه متلبسة بالموصوف وهذا أبلغ في الوصف في بعض الموارد، ثم إن قوله: {وجيهاً} جاء على بناء (فعيل) وهو من أبنية المبالغة، أي أنه(عليه السلام) عظيم الوجاهة.
ويشبه هذه الكلمة وصفه (سبحانه وتعالى) نفسه بانه: {عليم} ولم يصف نفسه بأنه (ذو علم) ووصف غيره بذلك، فقال تعالى: {وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ} [يوسف: 76] وقال تعالى: {وَإِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِّمَا عَلَّمْنَاهُ} [يوسف: 68]، وذلك لما بينت لك.
وقد يرد في وصف نفسه (سبحانه وتعالى) قوله: ذو كذا كما في قوله تعالى: {ان الله هو الرزاق ذو القوة المتين} [الذاريات: 58] وذلك فيما احسب لابراز المضاف اليه في الذكر وتعظيمه وتبيينه ولربما يقال: ان مفهوم القوة هاهنا يقع مصداقه في الخارج ولذلك اضاف، ولكن يقال: اين الدليل علىذلك؟ والله اعلم.
الدنيا ظرف العذاب:
ومن ذلك ايضا كونها ظرفا للعذاب
الاول: العذاب الشديد وهو للقوم الكافرين، قال تعالى: {فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُواْ فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَمَا لَهُم مِّن نَّاصِرِينَ} [آل عمران: 56].
والثاني: العذاب الاليم. وهو لمن يتولى، قال تعالى: {يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ مَا قَالُواْ وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ وَهَمُّواْ بِمَا لَمْ يَنَالُواْ وَمَا نَقَمُواْ إِلاَّ أَنْ أَغْنَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مِن فَضْلِهِ فَإِن يَتُوبُواْ يَكُ خَيْرًا لَّهُمْ وَإِن يَتَوَلَّوْا يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ عَذَابًا أَلِيمًا فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ فِي الأَرْضِ مِن وَلِيٍّ وَلاَ نَصِيرٍ} [التوبة: 74].
الثالث: العذاب العظيم الذي لولا فضل الله ورحمته في الدنيا والآخرة لمس من أفاض في الإفك، قال تعالى: {وَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ لَمَسَّكُمْ فِي مَا أَفَضْتُمْ فِيهِ عَذَابٌ عَظِيمٌ} [النور: 14] والإفك هو الكذب العظيم وقصته أوردها الشيخ الطبرسي(رحمه الله) فراجع إن شئت تفسير الآية.
الرابع: عذاب لم يصفه الله (سبحانه وتعالى) بشيء، يقول (سبحانه وتعالى) متحدثاً عن الكافرين من أهل الكتاب وهم يهود بني النضير: {وَلَوْلا أَن كَتَبَ اللَّهُ عَلَيْهِمُ الْجَلاء لَعَذَّبَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابُ النَّارِ} [الحشر: 3]، غير أن المفسرين قد بينوا هذا العذاب.
قال الشيخ الطبرسي: (بعذاب الاستئصال او القتل والسبي كما فعل ببني قريضة...)(23)، وقال القرطبي: (أي بالقتل والسبي كما فعل ببني قريضة)(24)
وقد تسأل: لم وصف العذاب في الآية الأولى: بأنه {عَذَابًا شَدِيدًا} ووصف في الثانية بانه {عَذَابًا أَلِيمًا } ووصف في الثالثة: بانه {عَذَابًا عَظِيمًا}؟
فأقول قد قالوا: الجزاء من جنس العمل فإن، كان العمل شديد الجرأة على الله وشديد التعدي كان عذابه شديداً وان كان العمل أليم الوقع على الأمة أو على الفرد كان عذابه أليماً وإن كان العمل عظيم الحدث جليل الوقع كان عذابه عظيماً فمثلاً في الآية الأولى تحدث القرآن عن الذين كفروا، وحسبك بالكفر جرأة على الله وشدة في التعدي، ولذلك فسر العذاب الشديد هنا: بالقتل والأسر والسبي والخسف والجزية(25)، وهل ثمة شدة كهذه الشدة.
اما الآية الثانية فقد قال الشيخ الطبرسي(رحمه الله): (يعذبهم الله عذاباً أليماً (مؤلماً) في (الدنيا) بما ينالهم من الحسرة والغم وسوء الذكر...)(26).
فانظر كيف ذكر عذاباً مؤلماً مجانسة لفعلهم، وأما الآية الثالثة فقد تحدثت عن ذنب عظيم ارتكبه قوم وهو الإفك، فكان الجزاء عليه عذاب عظيم، ولكن رحمة الله وفضله حالا دون ذلك على ان العمل قد يكون شديد الجرأة ولكنه مؤلم في الوقت عينه، لكن خصلة الشدة تغلب فيوصف العذاب بالشدة وقل مثل ذلك فيما سواه من العذاب، والله أعلم بأسرار كتابه.
ونذكر هاهنا عذاباً خاصاً بُيّن ووضّح وهذا العذاب للمنافقين، يقول (سبحانه وتعالى): {وَلاَ تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَأَوْلاَدُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُعَذِّبَهُم بِهَا فِي الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ} [التوبة: 85].
الدنيا ظرف كتابة الحسنات
ومن ذلك كونها ظرفاً لكتابة الحسنات، يقول (سبحانه وتعالى) حاكياً عن نبيه موسى (عليه السلام): {وَاكْتُبْ لَنَا فِي هَـذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ إِنَّا هُدْنَـا إِلَيْكَ قَالَ عَذَابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَاء وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَـاةَ وَالَّذِينَ هُم بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ} [الأعراف: 156]: قال الشيخ الطبرسي: (سأل الله أن يكتب لهم الحسنة في الدنيا وهي النعمة...)(27).
وقد قال الله تعالى في الآية {حَسَنَةً} منكرة، فالأولى أن تبقى كذلك لا كما قاله: (سال الله ان يكتب لهم الحسنة) الا ان تكون اللام في كلامه(رحمه الله) عهدية والله اعلم.
الدنيا ظرف للمتاع:
ومن ذلك كونها ظرفا للمتاع وهذا المتاع للذين يفترون على الكذب فهم لايفلحون، يقول سبحانه وتعالى: {قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ* مَتَاعٌ فِي الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ} [يونس: 69ـ70].
الدنيا ظرف الاتباع باللعنة واللعن:
من ذلك كونها ظرفا للاتباع باللعنة لمن جحد بآيات ربه وعصى رسله واتبع كل جبار عنيد، يقول سبحانه وتعالى: {وَتِلْكَ عَادٌ جَحَدُواْ بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَعَصَوْاْ رُسُلَهُ وَاتَّبَعُواْ أَمْرَ كُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ*وَأُتْبِعُواْ فِي هَـذِهِ الدُّنْيَا لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلا إِنَّ عَادًا كَفَرُواْ رَبَّهُمْ أَلاَ بُعْدًا لِّعَادٍ قَوْمِ هُودٍ} [هود: 59ـ60]، والمراد بالاتباع باللعنة هو: ان يردفهم لعنة بعد لعنة(28).
ولمن استكبر في الارض بغير الحق وظن انه لا يرجع الى الله، يقول سبحانه وتعالى: {وَاسْتَكْبَرَ هُوَ وَجُنُودُهُ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ إِلَيْنَا لا يُرْجَعُونَ * فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ * وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ لا يُنصَرُونَ *وَأَتْبَعْنَاهُمْ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ هُم مِّنَ الْمَقْبُوحِينَ} [القصص: 39ـ42].
وهنا تعبير آخر حيث ذكر اللعن بلا اتباع الى يوم القيامة، حيث ان في الاتباع باللعن الى يوم القيامة معنىان يلحق اللعن بهم حتى في يوم القيامة كما هو في آية هود، وليس هذا المعنى في القصص، لانه استأنف جملة جديدة بعد قوله {لعنة}، والله اعلم.
وقد يقال: بل ان الاتباع لاحق بهم الىيوم القيامة وينتهي الكلام عند قولع تعالى {ويوم القيامة}، ثم يستأنف بقوله: {هم من المقبوحين}.
قال محي الدين الدرويش: ({وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ هُم مِّنَ الْمَقْبُوحِينَ} الظرف: متعلق بمحذوف، دل عليه بقوله: {المقبوحين} كانه قيل: وقبحوا يوم القيامة، وانما قدرنا محذوفا؛ لان تعليقه بالمقبوحين وهو الظاهر يمنع منه وجود (ال) الموصولية، على انهم قد اتسعوا في ذلك فعلقوه بمدخولها، ولا مانع من ذلك ولك ان تعطفه علىموضع: {في هذه الدنيا}، اي: واتبعناهم لعنة يوم القيامة، وهم مبتدأ، {من المقبوحين} خبره).
وقد قال العكبري: (قوله تعالى {ويوم القيامة} الثانية فيه اربعة اوجه:
احدها: هو معطوف على موضع {في هذه} اي واتبعناهم يوم القيامة، والثاني: ان يكون على حذف المضاف، اي واتبعناهم لعنة يوم القيامة والثالث يكون منصوباً بـ {المقبوحين}، على ان تكون الالف واللام للتعريف لا بمعنى الذي، والرابع: ان يكون على التبيين، اي وقبحوا يوم القيامة، ثم فسر بالصلة)(30).
وممن يلعن في هذه الدنيا الذين يرمون المحصنات الغافلات المؤمنات، يقول سبحانه وتعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ الْغَافِلاتِ الْمُؤْمِنَاتِ لُعِنُوا فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ} [النور: 23].
وقد تسأل: لم لم يبين اللاعن في الآية؟
فأقول: ان ترك بيانه يحتمل وجوها، فمنها: ان المهم في المقام ذكر اللعن والملعون وليس ذكر اللاعن ولذلك اعرض عن بيانه، ومنها: ان من يرمي امراة محصنة غافلة مؤمنة معروف لاعنه، وهو الله ورسوله والمؤمنون، فاذا عرف واشتهر فذكره اطناب ليس في محله، ومنها ان اللاعنين كثيرون لا يسع المقام ذكرهم فيذهب الظن في بيانهم كل مذهب، والله اعلم باسرار كتابه.
وممن يلعن في الدنيا ايضا الذين يؤذون الله(31) ورسوله، قال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا مُّهِينًا} [الاحزاب: 57].
قال الشيخ الطبرسي قدس سره: (قيل هم المنافقون والكافرون)(32).
ولعمري انك قد تجد من يؤذي الله ورسوله من المسلمين من لا يحصى كثرةولا تدرك اذيته كيفية، والله المستعان.
الدنيا ظرف الولاية:
ومن ذلك ايضا كونها ظرفا للولاية، اي ولاية الله سبحانه وتعالى لعباده الصالحين فيقول تعالى على لسان نبيه يوسف (عليه السلام): {رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِن تَأْوِيلِ الأَحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَنتَ وَلِيِّي فِي الدُّنُيَا وَالآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ}[يوسف: 101].
الدنيا ظرف الاحسان:
ومن ذلك ايضا كونها ظرفا للاحسان، يقول سبحانه وتعالى: {وَقِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْاْ مَاذَا أَنزَلَ رَبُّكُمْ قَالُواْ خَيْرًا لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَلَدَارُ الآخِرَةِ خَيْرٌ وَلَنِعْمَ دَارُ الْمُتَّقِينَ} [النحل: 30].
قال الشيخ الطبرسي: (وهي ـ يعني الحسنة ـ الثناء والمدح علىالسنة المؤمنين، والهدى والتوفيق والاحسان)(33)، ويقول تعالى: {قُلْ يَا عِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ} [الزمر: 10].
الدنيا ظرف التبوئ:
ومن ذلك ايضا كونها ظرفا لان يبوئ الله الذين هاجروا فيه من بعدما ظلموا حسنة، يقول تعالى شانه: {وَالَّذِينَ هَاجَرُواْ فِي اللَّهِ مِن بَعْدِ مَا ظُلِمُواْ لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَلأَجْرُ الآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ} [النحل: 41]، قال الشيخ الطبرسي: (اي بلدة حسنة بدل اوطانهم وهي المدينة عن ابن عباس، وقيل: لنعطينهم حالة حسنة وهي النصر والفتح، وقيل: هي ما استولوا عليه من البلاد وفتح لهم من الولايات)(34) وقد تسأل: ما معنى {لنبوئنهم}؟
فاقول: هي بمعنى للنزلنهم، فتقول: ولكنه لم لم يقل: لننزلنهم او ما الفرق بين التبوئ والانزال؟
قال الراغب في المفردات: (اصل البواء مساواة الاجزاء في المكان خلاف النبوة الذي هو منافاة الاجزاء يقال مكان بواء اذا لم يكن نابيا بنازله...)(35).
ويفهم من كلام ابن فارس في معجم مقاييس ان قول الراغب هنا اصل ثان لا علاقة له بمعنى النزول، قال: (الباء والواو والهمزة: اصلان، احدهما الرجوع الى الشيء والآخر تساوي الشيئين، فالاول الباءة والمباءة وهي منزلة القوم حيث يتبوءون في قبل واد [أ] وسند جبل...)(36).
والمتأمل في آي القرآن الكريم يرى ان كلام الراغب هو الصواب، فانظر قوله تعالى: {وَإِذْ بَوَّأْنَا لإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ} [الحج: 26]، وقوله تعالى:{...وَأَوْرَثَنَا الأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشَاء...} [الزمر: 74] وقوله تعالى: {وَكَذَلِكَ مَكَّنِّا لِيُوسُفَ فِي الأَرْضِ يَتَبَوَّأُ مِنْهَا حَيْثُ يَشَاء} [يوسف: 56]، فانك تجد انه بمعنى المكان الذي ليس بناب، اما الانزال فهو مجرد من هذا المعنى فقد يكون في مكان ناب، وقد يكون في مكان ليس بناب، فهو اعم من التبوئ، ولعله اختار التبوئ ايضا لانه تحدث عن قوم هاجروا في الله من بعدما ظلموا فهم لا يحتاجون لمجرد الانزال، بل لابد لهم من التبوئ، والله اعلم باسرار كتابه.
الدنيا ظرف نصر الله لرسوله:
ومن ذلك ايضا كونها محل نصر الله لنبيه(صلى الله عليه وآله)، يقول سبحانه وتعالى: {مَن كَانَ يَظُنُّ أَن لَّن يَنصُرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السَّمَاء ثُمَّ لْيَقْطَعْ فَلْيَنظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ} [الحج: 15].
وقد تسأل، لم لم يقل: ان لا ينصره الله؟
فأقول: قد اختلف النحاة كثيرا في الفرق بين (لا) و(لن) وقد اتىعلى كلامهم الدكتور فاضل السامرائي في كتابه الرائع (معاني النحو) واجاد ايما اجادة، ومما قال: (...واما من حيث دلالة (لن) على التوكيد(37) فالامر كذلك، تقول: (لا اكلمك) فان شددت وبالغت قلت: (لن اكلمك)، قال تعالى: {إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيًّا} [مريم: 26] وقال: {وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً} [البقرة: 55]، وقال: {قَالُواْ يَا لُوطُ إِنَّا رُسُلُ رَبِّكَ لَن يَصِلُواْ إِلَيْكَ} [هود: 81]...)(38)
فاذا تبينت هذا فاعلم انه انما استخدم (لن) بدل (لا) لان (لن) ابلغ في التوكيد ولاسيما في موضع الانكار من الطرف المخالف ومما يدلك علىان (لن) اقوى في التوكيد هو انتهاء (لا) بحرف حلقي، وانتهاء (لن) بحرف ذلقي، والحرف الحلقي يمتد ولا ينقطع وليس كذلك الحرف الذلقي والسبب في الآية هو الحبل والسماء هي السقف(39)، وقيل غير ذلك، والله اعلم.
الدنيا ظرف فضل الله ورحمته:
ومن ذلك ايضا انها محل فضل الله ورحمته سبحانه وتعالى، قال تعالى: {وَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ لَمَسَّكُمْ فِي مَا أَفَضْتُمْ فِيهِ عَذَابٌ عَظِيمٌ} [النور: 14].
الدنيا ظرف مصاحبة الوالدين بالمعروف:
وفيها يأمر الله سبحانه وتعالى الانسان ان يصاحب والديه معروفا، قال تعالى: {وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ} [لقمان: 15].
قال الشيخ الطبرسي: (اي وأحسن اليهما وارفق بهما في الامور الدنيوية وان وجبت مخالفتهما في ابواب الدين لمكان كفرهما)(40).
الأصنام في الدنيا:
وليس للأصنام في هذه الدنيا دعوة نافعة؛ لان الاصنام لا تدعوا الى عبادتها فيها ولا في الآخرة لانها تبرأ من عبادها فيها، يقول تعالى على لسان نبيه موسى(عليه السلام) او مؤمن آل فرعون(41) : {لا جَرَمَ أَنَّمَا تَدْعُونَنِي إِلَيْهِ لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدُّنْيَا وَلا فِي الآخِرَةِ وَأَنَّ مَرَدَّنَا إِلَى اللَّهِ وَأَنَّ الْمُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحَابُ النَّارِ} [غافر: 43].
وقد تسأل لم قال: {فِي الدُّنْيَا وَلا فِي الآخِرَةِ} ولم يقل: (في الدنيا وفي الآخرة)؟
فأقول: ان ادخال (لا) علىالجملة المعطوفة يؤكد المعنى المراد وهو نفي ان يكون له دعوة؛ لان ذلك ليس واقعا تحت المشاهدة، ثم ان حذفها قد يوهم بحسب التركيب النحوي ان الواو استئنافية، فيكون ثمة كلام محذوف قد يقدر بـ وفي الآخرة له دعوة الا ان هذا المعنى لا يقبل لان السياق يمنع ذلك ولا يقبله ثم ان المقام الذي يتحدث فيه المتكلم مقام يتحتاج الى تكثير ادوات النفي، وهذا واضح اذا ما تأملنا ذلك.
وتذكرني هذه الآية الشريفة بآية اخرى وهي قوله تعالى: {غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ} [الفاتحة: 7]، فقد قال السهيلي في كلامه حول هذه الآية: (ومنها ان يقال: ما فائدة العطف بـ (لا) من قوله {عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ}، [ولو قال: والضالين] لما اختل الكلام، وكان أوجز؟ ولم عطف بـ (لا) وهي لا يعطف بها مع (الواو) الا بعد نفي، ولو كانت وحدها لعطف بها بعد ايجاب، كقولك: مررت بزيد: [ولا عمرو]؟).
ثم قال بعد ان اجاب على اسئلة سابقة لهذا السؤال: (... واما فائدة العطف بـ (لا) مع (الواو) فلتاكيد النفي الذي تضمنه (غير) فلولا ما فيها من معنى النفي لما عطف بـ (لا) مع (الواو) وفائدة [هذا] التوكيد [ان] لا يتوهم ان (الضالين) داخل في حكم (المغضوب عليهم) او وصف لهم.
الا ترى انك اذا قلت: ما مررت بزيد وعمرو، توهم انك انما تنفي الجمع بينهما خاصة، فاذا قلت: ما مررت بزيد ولا عمرو، علم انك تنفي الفعل عنهما جميعا علىكل حال من اجتماع وافتراق؟)(42) فتامل جوابه تجده قد رمى فاصمى.
اقتران الدنيا بالآخرة
واقترن ذكر الدنيا بالآخرة في جميع الآيات ما عدا آية واحدة، وهي قوله تعالى: {وَلاَ تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَأَوْلاَدُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُعَذِّبَهُم بِهَا فِي الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ} [التوبة: 85]واقترانها بالآخرة اما ان يكون بلفظ الآخرة او بذكر حال من احوال الآخرة ومثال الاول وهو الاكثر قوله تعالى: {لهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ} [البقرة: 114]، وقوله تعالى: {وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ} [البقرة: 130].
اما المثال الثاني، فقوله تعالى: {مَتَاعٌ فِي الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ} [يونس: 70] وقوله تعالى: {وَأُتْبِعُواْ فِي هَـذِهِ الدُّنْيَا لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلا إِنَّ عَادًا كَفَرُواْ رَبَّهُمْ أَلاَ بُعْدًا لِّعَادٍ قَوْمِ هُودٍ} [هود: 60]، وقوله تعالى: {ثَانِيَ عِطْفِهِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ لَهُ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَنُذِيقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عذاب الحريق} [الحج: 9] وقوله تعالى: {وَأَتْبَعْنَاهُمْ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ هُم مِّنَ الْمَقْبُوحِينَ}[القصص: 42]، وقوله تعالى {قُلْ يَا عِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ} [الزمر: 10]، وقوله تعالى: {وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ} [لقمان: 15].
ما اضيف الى الدنيا:
وللدنيا ثواب ومتاع وعرض وحرث اما الثواب فيقول تعالى: {وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا} [آل عمران: 145].
قال الشيخ الطبرسي: (قيل في معناه اقوال (احدهما): ان المراد من عمل للدنيا: لم نحرمه ما قسمنا له فيها من غير حظ في الآخرة عن ابن اسحاق، اي فلا يغتر بحاله في الدنيا، و(ثانيهما): من اراد بجهاده ثواب الدنيا وهو النصيب من الغنيمة نؤته منها فبين ان حصول الدنيا للانسان ليس بموضعه غبطة، لانها مبذولة للبر والفاجر عن ابي علي الجبائي، و(ثالثها): من تعرض لثواب الدنيا بعمل النوافل مع مواقعة الكبائر جوزي بها في الدنيا دون الآخرة لاحباط عمله بفسقه، وهذا على مذهب من يقول بالاحباط)(43).
وقال تعالى: {فَآتَاهُمُ اللَّهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الآخِرَةِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ} [آل عمران: 148]، قال الشيخ الطبرسي: (وهو نصرهم علىعدوهم حتىظفروا بهم وقهروهم وغلبوهم ونالوا منهم الغنيمة، وحسن ثواب الآخرة وهو الجنة والنعيم...)(44).
وقال تعالى: {مَّن كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِندَ اللَّهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا بَصِيرًا} [النساء: 134]، قال الشيخ الطبرسي: (اي الغنيمة والمنافع الدنيوية...) ويظهر مما سبق أن ثواب الدنيا قسمان: قسم محمود وقسم مذموم، فالمحمود ما اقترن بالآخرة والمذموم ما اقترن بالدنيا فحسب، وانظر الآيات السابقة.
اما المتاع، فيقول تعالى: {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّواْ أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللَّهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً وَقَالُواْ رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ لَوْلا أَخَّرْتَنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ قُلْ مَتَاعُ الدَّنْيَا قَلِيلٌ وَالآخِرَةُ خَيْرٌ لِّمَنِ اتَّقَى وَلاَ تُظْلَمُونَ فَتِيلاً} [النساء: 77]، قال الشيخ الطبرسي: (اي ما يستمتع به من منافع الدنيا)(46).
وقد وصفته الآية بأنه قليل، اما العرض فيقول تعالى: {مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللَّهُ يُرِيدُ الآخِرَةَ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} [الانفال: 67] والمقصود بعرض الدنيا هنا هو اخذ الفداء من الاسرى كما قال الشيخ الطبرسي في تفسيره للآية، وقوله تعالى:{يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ} يريد به ان يكثر في القتل ايضا ويبالغ، وقال ايضا: (وعرض الدنيا مال الدنيا لانه بمعرض الزوال)(47).
اما الحرث، فيقول تعالى: {مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ} [الشورى: 20] والحرث في الاصل: (القاء البذر في الارض وتهيؤها للزرع)(48)، او (الكسب) كما قال الشيخ الطبرسي(49).
ولما كان الانسان حاله مع الدنيا كحال المزارع جعل الله للدنيا حرثا، والمقصود بحرث الدنيا نفعها او هو الغنائم علىنحو المصداق كما ذكر الشيخ الطبرسي رحمه الله في تفسير الآية.
ضروب تفاعل الانسان مع الدنيا:
وتفاعل الانسان معها ذو ضروب مختلفة فهو يريدها، قال تعالى: {مِنكُم مَّن يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنكُم مَّن يُرِيدُ الآخرة} [آل عمران: 152] وواضح ان من يريد الدنيا فحسب مذموم امره لتركه الآخرة وهو ـ اي الانسان ـ يخسرها، يقول تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ} [الحج: 11].
وقوله تعالى شانه: {خَسِرَ الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ} يدل بالمفهوم المخالف على انه يمكن ان يربحهما جميعا، كما انه يمكن ان يخسرهما جميعا؛ لان الاسلام لا يحب حياة الرهبنة ولا يحب حياة الشهوات المطلقة التي لا تؤمن بالحياة الاخرى وقد قال تعالى: {وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الآخِرَةَ وَلا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِن كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ} [القصص: 77].
وفي نهج البلاغة انه قال عليه السلام وقد دخل على العلاء بن زياد الحارثي وهو من اصحابه يعوده فلما رأى سعة داره قال: (ما كنت تصنع بسعة هذه الدار في الدنيا وانت اليها في الآخرة كنت احوج وبلى ان شئت بلغت بها الآخرة تقري فيها الضيف وتصل فيها الرحم وتطلع منها الحقوق مطالعها فاذا انت قد بلغت بها الآخرة.
فقال له العلاء: يا امير المومنين اشكو اليك اخي عاصم بن زياد.
قال: وما له قال لبس العباءة وتخلى عن الدنيا.
قال: علي به. فلما جاء قال: يا عدي نفسه لقد استهام بك الخبيث، اما رحمت اهلك وولدك، اترى الله احل لك الطيبات وهو يكره ان تأخذها، انت اهون على الله من ذلك.
قال: يا امير المومنين هذا انت في خشونة ملبسك وجشوبة ماكلك. قال: ويحك اني لست كانت، ان الله تعالى فرض على ائمة العدل ان يقدروا انفسهم بضعفة الناس؛ كيلا يتبيغ بالفقير فقره!(50)
وروي عن الامام الكاظم عليه السلام انه قال: (اجعلو لانفسكم حظا من الدنيا باعطائها ما تشتهي من الحلال وما لا يثلم المروة وما لا سرف فيه واستعينوا بذلك على امور الدين، فانه روي: ليس منا من ترك دنياه لدينه او ترك دينه لدنياه).
وروي عن رسول الله(صلى الله عليه وآله) انه قال: (اعظم الناس هما المؤمن يهتم بامر دنياه وامر آخرته)(51).
علة ذكر (الدنيا) في بعض سور القرآن وترك ذكر الحياة الدنيا:
وقد ذكرت الدنيا في بعض السور ولم تذكر الحياة الدنيا فقد ذكرت الدنيا في المائدة ولم تذكر الحياة الدنيا، ولعل ذلك لقوله تعالى حاكيا قول الحواريين عن المائدة: {قَالُواْ نُرِيدُ أَن نَّأْكُلَ مِنْهَا وَتَطْمَئِنَّ قُلُوبُنَا وَنَعْلَمَ أَن قَدْ صَدَقْتَنَا وَنَكُونَ عَلَيْهَا مِنَ الشَّاهِدِينَ} [المائدة: 113]. وهذا ليس من امر الحياة الدنيا كذلك سورة الانفال ولعل ذلك راجع الى قوله تعالى: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَنفَالِ قُلِ الأَنفَالُ لِلّهِ وَالرَّسُولِ فَاتَّقُواْ اللَّهَ وَأَصْلِحُواْ ذَاتَ بِيْنِكُمْ وَأَطِيعُواْ اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ} [الانفال: 1]، وهذا ايضا ليس من امر الحياة الدنيا.
وكذلك سورة يوسف فهي احسن القصص وهي شغل بالآخرة وليس بالحياة الدنيا وكذلك سورة الحج، وهل الحج الا شغل عن الحياة الدنيا بالآخرة وكذلك سورة الحشر وفي الحشر كلام عن انقضاء الحياة الدنيا وانتهائها وسور اخرى ذكرت فيها الدنيا وذكرت فيها الحياة الدنيا ايضا، ومنها البقرة وآل عمران والنساء والاعراف والتوبة ويونس وهود والنحل والنور والقصص والعنكبوت ولقمان والزمر وغافر والشورى، والله اعلم باسرار كتابه.
وقد خلط الفخر الرازي بينهما (اعني الدنيا والحياة الدنيا) يقول الشيخ مهدي السماوي في الحديث عن قوله تعالى: {إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ} [المائدة: 55]: (وللفخر الرازي بحوث حول الآية المباركة اعترف في بعضها بما يؤدي الى امامة علي (عليه السلام) بموجب هذا النص، ولذلك وجد نفسه مضطرا الى صرفها عن هذا المعنى فانكر كون كلمة (انما) اداة تستعمل للحصر، فحاول البرهنة علىذلك مستدلا بنماذج التمسها في آيات الله، ولكن فاته ان ذلك لا يتم، فالمحاولة قد تبدو مضحكة، كيف ينزل عالم جليل الى هذا المستوى من الجدل العجيب في انكار ما هو حق واضح؟
وقد مر الجواب على هذه الشبهة وان كلمة (انما) دالة على الحصر مثل كلمتي (ما، الا) والآية التي استدل بها قوله (تبارك وتعالى): {إِنَّمَا الحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ} [محمد:36) ومدعى (كذا) ان انما لو كانت للحصر لما صح استعمالها في هذه الآية الا ان الحياة الدنيا لم تنحصر باللهو واللعب، وانما فيها الاعمال الصالحة ومعالي الامور فليس كلها لهوا ولعبا فلم تكن انما للحصر وقد فات هذا العالم الكبير ان المقصود في الآية حصر الحياة الموصوفة بكونها دنيا باللهو واللعب، فالحصر متوجه ولا يصح النقض لهذه الآية).
وختاما لهذا البحث انقل هذه الرواية الشريفة التي وردت في نهج البلاغة: (وقال عليه السلام وقد سمع رجلا يذم الدنيا: ايها الذام للدنيا المغتر بغرورها، المخدوع باباطيلها اتغتر بالدنيا ثم تذمها، انت المتجرم عليها ام هي المتجرمة عليك، متى استهوتك ام متىغرتك، ابمصارع آبائك من البلى ام بمضاجع امهاتك تحت الثرى.
كم عللت بكفيك، وكم مرضت بيديك، تبتغي لهم الشفاء وتستوصف لهم الاطباء، غداة لا يغني عنهم دواؤك، ولا يجدي عليهم بكاؤك، لم ينفع احدهم اشفاقك ولم تسعف فيه بطلبتك، ولم تدفع عنه بقوتك، وقد مثلت لك به الدنيا نفسك وبمصرعه مصرعك.
ان الدنيا دار صدق لمن صدقها، ودار عافية لمن فهم عنها، ودار غنى لمن تزود منها، ودار موعظة لمن اتعظ بها مسجد احباء الله، ومصلى ملائكة الله، ومهبط وحي الله ومتجر اولياء الله، اكتسبوا فيها الرحمة وربحوا فيها الجنة، فمن ذا يذمها وقد آذنت بينها، ونادت بفراقها، ونعت نفسها واهلها، فمثلت لهم ببلائها البلاء وشوقتهم بسرورها الى السرور، راحت بعافية وابتكرت بفجيعة، ترغيبا وترهيبا وتخويفا وتحذيرا، فذمها رجال غداة الندامة، وحمدها آخرون يوم القيامة، ذكرتهم الدنيا فتذكروا، وحدثتهم فصدقوا ووعظتهم فاتعظوا)(52)، والله أعلم بأسرار كتابه.
ـــــــــــــــ
1 . لسان العرب: لابن منظور، ج 14، مادة: دنا.
2 . سجع الحمام في حكم الامام: محمد ابوالفضل ابراهيم ورفاقه، حرف الدال، ص 122ـ123.
3 . الخزي: هنا بمعنى الذل والصغار.
4 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 2، ج 3، ص 245.
5 . نفسه: مج 4، ج 7ٰ ص 98.
6 . المفردات في غريب القرآن: للراغب الاصفهاني، مادة: صفو.
7 . نفسه.
8 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 1، ج 2، ص 385.
9 .نفسه: مج 1، ج 2ٰ ص 385.
10 . نفسه. مج 3، ج 6، ص 506.
11 . التفسير الكبير: لفخر الدين الرازي، ج 5، ص 161.
12 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 1، ج 1، ص 385.
13 . الجامع لأحكام القرآن: للقرطبي، مج 1، ج 2، ص 286.
14 . المعجم المفصل في علوم البلاغة: د: انعام فوال، ص 665.
15 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 4ٰ، ج 8، ص 362.
16 .نفسه: مج5، ج 9، ص 36.
17 . التفسير الكبير: لفخر الدين الرازي، ج 27، ص 139.
18 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 1، ج 2، ص 404.
19 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 1، ج 2، ص 409.
20 . المعجم المفهرس لألفاظ نهج البلاغة، مادة: (فكر).
21 . ميزان الحكمة: للريشهري، ج 8، ص 3259.
22 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 1، ج 2، ص 568.
23 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج5، ج 9، ص 327.
24 . الجامع لاحكام القرآن: للقرطبي، مج 9، ج 5، ص 69.
25 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 1، ح 2، ص 576.
26 . نفسه: مج 3، ج 5، ص 69.
27 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 2، ج 4، ص 601.
28 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 4، ج 7، ص 329، بتصرف.
29 . اعراب القرآن الكريم و بيانه: لمحي الدين الدرويش، مج 5، ص 614ـ615.
30 . التبيان في اعراب القرآن: لابي البقاء العكبري، ج 2، ص 1021.
31 . ليس المراد بايذاء الله سبحانه وتعالى ما يراد به في ايذاء رسوله لان الله ليس محلا للحوادث والمراد به ان مخالفة اوامر الله يثير سخطه سبحانه فيكون ذلك كالمؤذي له، وسخطه هو عذابه، وقد يجعل هذا من باب المشاكلة في البلاغة، والله اعلم.
32 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 4، ص 8، ص 479.
33 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 3، ج 6، ص 463.
34 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 3، ج 6، ص 468.
35 . المفردات في غريب القرآن، مادة (بواء).
36 . معجم مقاييس اللغة: لابن فارس، مج 1، ص 312، ثم انظر كيف سموا مقاربة المرأة: الباءة؛ لان من نبت عنه امراته، فليس ثمة باءة، والله اعلم.
37 . الانسب: التأييد المقتضي للتاكيد. (منه)
38 . معاني النحو: د. فاضل السامرادئي، ج 3، ص 316، واذا شئت المزيد فانظر دراسات لاسلوب القرآن لعضيمة، ونتائج الفكر للسهيلي.
39 . انظر اي التفاسير شئت، وهذه الآية تتهكم بمن يظن ان الله يدع نصر نبيه(صلى الله عليه وآله).
40 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 4، ص 409.
41 . انما قلت (او) لاختلاف المفسرين في القائل، والارجح انه رجل مؤمن، وانظر الآيات من الآية (38).
42 . نتائج الفكر في النحو: لابي القاسم السهيلي، ص 301ـ306.
43 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 1، ج 2، ص 651، وللتوسع في بحث الاحباط انظر التفسير الكبير فقد اكثر الكلام فيه على هذه المسالة وتجد موضع المسالة في مجلد الفهارس، وكذلك تفسير الامثل ذيل الآيتين (217ـ218) من سورة البقرة.
44 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 1، ج 2، ص 654.
45 . نفسه: مج 2، ج 3، ص 153ـ154.
46 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 2، ج 3، ص 99.
47 . نفسه: مج 2، ج 4، ص 690ـ691، والمعنى الاول للعرض هو المصداق، والثاني عنوان عام.
48 . المفردات في غريب القرآن: للراغب الاصفهاني، ص 119.
49 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 5، ج 9، ص 36.
50 . نهج البلاغة و المعجم المفهرس لالفاظه: ص 237.
51 . ميزان الحكمة: للريشهري، ج 3، ص 1231.
52 . المعجم المفهرس لالفاظ نهج البلاغة.
منقول للفائدة (الاستاذ محمد رستم)
قال ابن منظور في لسان العرب : (...والدنيا نقيض الآخرة...)(1) .
وعلة تسميتها بذلك أنها دنت وتأخرت الآخرة، فاشتقاقها من الدنو لا الدناءة، فالدنيا ماهي الا دار ومكان هيأه الله (سبحانه وتعالى) ليجتازه الانسان الى الآخرة، ففي الرواية عن امير المؤمنين (عليه السلام) قال: (الدنيا دار ممر لا دار مقر...) الحديث.
وعنه (عليه السلام): (الدنيا مطية المؤمن، عليها يرتحل الى ربه، فأصلحوا مطاياكم؛ تبلغكم الى ربكم)(2)، والقرآن الكريم حينما يتحدث بلفظ: (الدنيا) فهو يعني هذا المعنى لها، والله أعلم.
الدنيا ظروف
وقد جعلت في كثير من الآيات ظرفاً لكثير من الاحداث سواء كانت من قبل الله سبحانه وتعالى أم من قبل الانسان، والذي لاحظناه انها ظرف لما يحدثه الله اكثر منها لما يحدثه الانسان.
الدنيا ظرف الأحداث
فمن ذلك كونها ظرف للخزي(3)، وقد وردت كذلك في اربع آيات، فهي ظرف لأن يخزى فيها من منع مساجد الله أن يذكر فيها اسمه، وسعى في خرابها قال تعالى: {وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن مَّنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ أَن يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَى فِي خَرَابِهَا أُوْلَـئِكَ مَا كَانَ لَهُمْ أَن يَدْخُلُوهَا إِلاَّ خَآئِفِينَ لهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ} [سورة البقرة: 114].
ويخزى فيها من يحارب الله ورسوله ويسعى في الارض فساداً، يقول تعالى: {إِنَّمَا جَزَاءُ الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الأَرْضِ فَسَادًا أَن يُقَتَّلُواْ أَوْ يُصَلَّبُواْ أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُم مِّنْ خِلافٍ أَوْ يُنفَوْاْ مِنَ الأَرْضِ ذَلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيَا وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ} [المائدة: 33] وقد نصت هذه الآية على الخزي، فالتقتيل والصلب وقطع الأيدي والأرجل والنفي من الأرض خزي في الدنيا لمن حارب الله ورسوله وسعى في الارض فساداً.
والخزي فيها لليهود الذين يسمعون قول رسول الله(صلى الله عليه وآله) ليكذبوا عليه، ويسمعون لقوم آخرين لم يأتوه ليكذبوا عليه إذا رجعوا، فهم عيون عليه(صلى الله عليه وآله)، يقول تعالى: {يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ لاَ يَحْزُنكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ مِنَ الَّذِينَ قَالُواْ آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِن قُلُوبُهُمْ وَمِنَ الَّذِينَ هِادُواْ سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَ لَمْ يَأْتُوكَ يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ مِن بَعْدِ مَوَاضِعِهِ يَقُولُونَ إِنْ أُوتِيتُمْ هَـذَا فَخُذُوهُ وَإِن لَّمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُواْ وَمَن يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَن تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَن يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ} [المائدة: 41].
قال الشيخ الطبرسي: (...والخزي الذي لهم في الدنيا هو ما لحقهم من الذل والصغار والفضيحة بإلزام الجزية وإظهار كذبهم في كتمان الرجم، وإجلاء بني النضير من ديارهم وخزي المنافقين باطلاع النبي على كفرهم)(4).
والذي يجادل في الله بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير، ويثني عطفه متكبراً ليضل عن سبيل الله، فله خزي في الدنيا ويذيقه الله يوم القيامة عذاب الحريق، قال تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَن يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلا هُدًى وَلا كِتَابٍ مُّنِيرٍ* ثَانِيَ عِطْفِهِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ لَهُ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَنُذِيقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَذَابَ الْحَرِيقِ} [الحج: 8ـ9].
قال الشيخ الطبرسي: (أي هوان وذل وفضيحة بما يجري له على ألسنة المؤمنين من الذم وبالقتل وغير ذلك)(5).
الدنيا ظرف الاصطفاء
ومن ذلك أيضاً كونها ظرفاً للاصطفاء، يقول تعالى متحدثاً عن نبيه إبراهيم (عليه السلام): {وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ} [البقرة: 130] والاصطفاء كما يقول الراغب: (تناول صفو الشيء...)(6)، ويقول أيضاً: (... واصطفاه الله بعض عباده قد يكون بإيجاده تعالىصافيا عن الشوب الموجود في غيره، وقد يكون باختياره وبحكمه وان لم يتعرّ ذلك من الأول...)(7) .
الدنيا ظرف الإيتاء:
وتكون كذلك ظرفاً للايتاء علىضروب شتى، فمنمها: إيتاء النعيم، يقول تعالى: {فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ} [البقرة: 200].قال الشيخ الطبرسي: (...فمنهم من يسأل نعيم الدنيا ولا يسأل نعيم الآخرة؛ لأنه غير مؤمن بالبعث والنشور)(8).
وقد تسأل: أين مفعول الإيتاء؟
فأقول: إنه قد حذف مفعول الإيتاء ليذهب بك الظن كل مذهب فيما سألوا إيتاءه لتعلم أنهم قد انصرفوا منغمسين في الدنيا، ثم لم يكن لهم في الآخرة من خلاق! وهذا معروف في بابه، وقد يقال: إنما حذف لأن كلامه عن الإيتاء لا المأتي أو لأن المأتي معلوم، والله أعلم.
ومنها إيتاء الحسنة، يقول (سبحانه وتعالى): {ومِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ} [البقرة: 201]. قال الشيخ الطبرسي: (...وروي عن النبي(صلى الله عليه وآله) أنه قال: من أوتي قلباً شاكراً ولساناً ذاكراً وزوجة مؤمنة تعينه على أمر دنياه وأخراه، فقد أوتي في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة ووقي عذاب النار)(9)، فهاهنا إيتاءان: إيتاء نعيم الدنيا الزائل والذي يؤتى هذا فليس في الآخرة من خلاق، وإيتاء حسنة في الدنيا مع حسنة في الآخرة، فهذا مطلب المؤمن ومبتغاه، وفرق بين الإيتاءين.
وشاهد آخر على إيتاء الحسنة، جاء عن نبي الله إبراهيم (عليه السلام) يقول تعالى: {إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ * شَاكِرًا لِّأَنْعُمِهِ اجْتَبَاهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ *وَآتَيْنَاهُ فِي الْدُّنْيَا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ} [النحل: 120ـ122]، قال الشيخ الطبرسي: (اي نعمة سابغة في نفسه وفي أولاده...)(10).
وقد تسأل: لم نكر الحسنة في الموضعين ولم يأت بها معرفة؟
فأقول: قال الفخر الرازي في التفسير الكبير: (فإن قيل: أليس أنه لو قيل: آتنا الحسنة في الدنيا والحسنة في الآخرة لكان ذلك متناولاً لكل الأقسام، فلم ترك ذلك وذكر على سبيل التنكير؟ قلت: الذي أظنه في هذا الموضع ـ والعلم عند الله ـ أنا بينا فيما تقدم أنه ليس للداعي ان يقول: اللهم أعطني كذا وكذا، بل يجب أن يقول: اللهم ان كان كذا وكذا مصلحة لي وموافقاً لقضائك وقدرتك فأعطني ذلك، فلو قال: اللهم أعطني الحسنة في الدنيا والآخرة، لكان ذلك جزماً وقد بيّنا أنه غير جائز، أما لما ذكر على سبيل التنكير فقال: أعطني في الدنيا حسنة، كان المراد منه حسنة واحدة، وهي الحسنة التي تكون موافقة لقضائه وقدره ورضاه وحكمه وحكمته، فكان ذلك أقرب إلى رعاية الأدب والمحافظة على أصول اليقين)(11).
وجواب الفخر محل نظر، لأننا قد قرأنا من الأدعية ما لاحصر له، قد ملئت بالمسألة وهي مروية عن رسول الله(صلى الله عليه وآله) وعن أهل بيته(عليهم السلام)، فلم نر فيها: (ان كان كذا موافقاً لقضائك أو فيه مصلحة) إلا نادراً، لأن الله (سبحانه وتعالى) لن يستجيب ما دامت الاستجابة خلاف القضاء والحكمة والمصلحة وإن لم يقل العبد هذه العبارة، ولا أحتاج إلى ذكر شاهد؛ لأن ذلك في متناول كل يد والله أعلم.
وإن للتنكير أغراضاً كثيرة ذكرها علماء البلاغة في أبحاثهم، والذي يظهر لي أن الغرض من التنكير في مقامنا: أن تتعدّد المصاديق وتكثر.
والدليل على صحة هذا ماروي عن ابي عبدالله (عليه السلام) انها ـ اي الحسنة ـ السعة في الرزق والمعاض، وحسن الخلق في الدنيا ورضوان الله والجنة في الآخرة(12).
قال القرطبي: (والذي عليه أكثر أهل العلم أن المراد بالحسنتين نعم الدنيا والآخرة، وهذا هو الصحيح؛ فإن اللفظ يقتضي هذا كله، فإن حسنة نكرة في سياق الدعاء، فهو محتمل لكل حسنة من الحسنات على البدل)(13).
أما لو جاء بالكلمة معرفة فلن يستفاد هذه الفائدة، وأنت إذا قرأت القرآن الكريم وجدت هذه الفائدة مطردة في غيره موضع، فانظر قوله تعالى: {مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولاً وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا} [النساء: 79]، وقوله تعالى: {وَإِن تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُواْ هَـذِهِ مِنْ عِندِ اللَّهِ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُواْ هَـذِهِ مِنْ عِندِكَ}.
و تعريف النكرة عند البلاغيين يؤيد أيضاً ما نقول، فالنكرة عندهم: (اسم يدل على شيء غير معين بسبب شيوعه بين أفراد كثيرة من نوعه تشابهه في حقيقته ويصدق على كل منها اسمه، نحو دفتر، بلبل، لوحة...)(14) والله أعلم.
ومنها إيتاء الأجر يقول (سبحانه وتعالى) متحدثاً عن نبيه إبراهيم (عليه السلام): {وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَقَ وَيَعْقُوبَ وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِ النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ وَآتَيْنَاهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ} [العنكبوت: 27]، قال الشيخ الطبرسي: (وهو الذكر الحسن والولد الصالح عن ابا عباس، وقيل هو رضى أهل الأديان به فكلهم يحبونه ويتولونه عن قتاده، وقيل: هو أنه أري مكانه في الجنة عن السدي، وقال بعض المتأخرين هو بقاء ضيافته عند قبره وليس ذلك لغيره من الأنبياء...)(15).
ومنها إيتاء حرث الدنيا، قال تعالى: {مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ}[الشورى: 20]، والمقصود بحرث الدنيا نفعها كما أشار الشيخ الطبرسي رحمه الله في تفسيره(16).
وقد تسأل: لم قال مع الآخرة: {نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ}، وقال مع الدنيا {نُؤتِهِ مِنْهَا}؟
فأقول: إن حرث الآخرة جزاؤة بالتفضل فهو كما قال تعالى: {مَن جَاء بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا} [الانعام: 160]، وقال تعالى: {مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّئَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاء وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ} [البقرة: 261]، اما حرث الدنيا فمن كان يريده فليس له إلا أن يؤتى بعضه.
قال الفخر الرازي: (الثاني: أنه قال في مريد حرث الآخرة {نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ}، وقال في مريد حرث الدنيا {نُؤتِهِ مِنْهَا} وكلمة (من) للتبعيض، فالمعنى: أنه يعطيه بعض ما يطلبه ولا يؤتيه كله، وقال في سورة بني اسرائيل : {مَّن كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاء لِمَن نُّرِيدُ} [الاسراء: 18](17).
والملاحظ في القرآن الكريم أنه (سبحانه وتعالى) استعمل في أكثر من موضع مادة الزيادة في الكلام علىالجزاء الذي يجزي به على العمل، قال تعالى: {وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ} [ابراهيم: 7]، وقال تعالى: {وَمَن يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَّزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْنًا} [الشورى: 23]، وقال تعالى:{فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ فَيُوَفِّيهِمْ أُجُورَهُمْ وَيَزيدُهُم مِّن فَضْلِهِ}، [النساء: 173]، وهذا داع لأن يلتفت الانسان إلى الآخرة، والله أعلم.
الدنيا ظرف إحباط الاعمال
ومن ذلك أيضا كونها ظرفاً لإحباط الأعمال، فمن الذين تحبط أعمالهم فيها؟ إنهم أولئك الذين يرتدون عن الإسلام ويموتون وهم كفار، يقول تعالى: {وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُوْلَـئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأُوْلَـئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} [البقرة: 217].
وقد تسأل: لم قال: {والآخرة}، مع أنه من حبط عمله في الدنيا فلابد أن يحبط في الآخرة، فذلك أمر بديهي؟
فأقول: ورد ذلك في أكثر من موضع في القرآن الكريم، ولعل العلة في ذكر الآخرة هي التشنيع عليهم أكثر وبيان فرط خسارتهم لأنهم قد خسروا الدارين، وذلك هو الخسران المبين، ثم إن ذكر الآخرة وأنه قد حبط عملهم فيها واعظ لمن توسوس به نفسه لينزجر ويرعوي فلا يعمل عملاً يؤدي به كما أدى بهؤلاء.
وإن ذكر الآخرة أيضاً فيه جزم بأن الشفاعة لن تنالهم، لأنه أخبر بمصيرهم في الآخرة وهم في الدنيا، ثم إنه لما اختلفت صورة الإحباط في الدارين ذكر الآخرة ليدلك على ذلك، والله أعلم بأسرار كتابه.
والإحباط: (معناه أنها صارت بمنزلة ما لم يكن لإيقاعهم إياها على خلاف الوجه المأمور به؛ لأن إحباط العمل وإبطاله عبارة عن وقوعه علىخلاف الوجه الذي يستحق عليه الثواب، وليس المراد أنهم استحقوا على اعمالهم الثواب ثم انحبط، لأنه قد دل الدليل على أن الإحباط على هذا الوجه لا يجوز)(18).
ومن الذين تحبط أعمالهم فيها الذين يكفرون بآيات الله ويقتلون النبيين بغير حق ويقتلون الذين يأمرون بالقسط من الناس، قال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَيَقْتُلُونَ الِّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النَّاسِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ * أُولَـئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَمَا لَهُم مِّن نَّاصِرِينَ} [آل عمران: 21ـ22].
وكذلك المستهزؤون والمنافقون او الكافرون، قال تعالى: {كَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ كَانُواْ أَشَدَّ مِنكُمْ قُوَّةً وَأَكْثَرَ أَمْوَالاً وَأَوْلاَدًا فَاسْتَمْتَعُواْ بِخَلاقِهِمْ فَاسْتَمْتَعْتُم بِخَلاَقِكُمْ كَمَا اسْتَمْتَعَ الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ بِخَلاَقِهِمْ وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُواْ أُوْلَـئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الُّدنْيَا وَالآخِرَةِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ} [التوبة: 69].
الدنيا ظرف للتفكر فيها:
ومن ذلك أيضاً كونها ظرفاً للتفكر، يقول تعالى: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَآ أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ كَذَلِكَ يُبيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ * فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ} [التوبة: 219، ومن الآية220].
قال الشيخ الطبرسي: (أي في أمر الدنيا وأمر الآخرة، فتعلمون أن الدنيا دار بلاء وعناء وفناء، والآخرة دار جزاء وبقاء، فتزهدوا في هذه وترغبوا في تلك...)(19).
وقد ورد في كلامهم(عليهم السلام) الحث على التفكر على نحو عام والدنيا أحد مصاديقه، قال أمير المؤمنين(عليه السلام): (...ولا علم كالتفكر)، وقال (عليه السلام): (فاتقوا الله عباد الله تقية ذي لب شغل التفكر قلبه...)(20)، وعنه(عليه السلام): (نبه بالتفكر قلبك...).
وعن الامام الحسن الزكي(عليه السلام): (أوصيكم بتقوى الله وإدامة التفكر، فان التفكر أبو كل خير وأمه)، وعن الامام الصادق(عليه السلام): (كان أكثر عبادة أبي ذر التفكر والاعتبار)، وعن رسول الله(صلى الله عليه وآله) : (إن التفكر حياة قلب البصير، كما يمشي المستنير في الظلمات بالنور، يحسن التخلص، ويقل التربص)(21).
الدنيا ظرف الوجاهة:
ومن ذلك أيضاً كونها ظرفاً للوجاهة أي لوجاهة عباده الصالحين، يقول تعالى: {إِذْ قَالَتِ الْمَلآئِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ} [آل عمران: 45]، قال الشيخ الطبرسي: (ذا جاه وقدر وشرف)(22).
وقد تسأل لم لم يقل: ذا جاه وقال: وجيهاً؟
فأقول: ان قولك: ذا جاه بمعنىصاحب جاه، فثمة مضاف ومضاف إليه وهذا التركيب ينفرد فيه الموصوف عن الصفة، أما قوله تعالى: {وجيها}، فليس ثمة مضاف ومضاف إليه، وليس فيه انفراد الصفة عن الموصوف، بل الصفة فيه متلبسة بالموصوف وهذا أبلغ في الوصف في بعض الموارد، ثم إن قوله: {وجيهاً} جاء على بناء (فعيل) وهو من أبنية المبالغة، أي أنه(عليه السلام) عظيم الوجاهة.
ويشبه هذه الكلمة وصفه (سبحانه وتعالى) نفسه بانه: {عليم} ولم يصف نفسه بأنه (ذو علم) ووصف غيره بذلك، فقال تعالى: {وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ} [يوسف: 76] وقال تعالى: {وَإِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِّمَا عَلَّمْنَاهُ} [يوسف: 68]، وذلك لما بينت لك.
وقد يرد في وصف نفسه (سبحانه وتعالى) قوله: ذو كذا كما في قوله تعالى: {ان الله هو الرزاق ذو القوة المتين} [الذاريات: 58] وذلك فيما احسب لابراز المضاف اليه في الذكر وتعظيمه وتبيينه ولربما يقال: ان مفهوم القوة هاهنا يقع مصداقه في الخارج ولذلك اضاف، ولكن يقال: اين الدليل علىذلك؟ والله اعلم.
الدنيا ظرف العذاب:
ومن ذلك ايضا كونها ظرفا للعذاب
الاول: العذاب الشديد وهو للقوم الكافرين، قال تعالى: {فَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُواْ فَأُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَمَا لَهُم مِّن نَّاصِرِينَ} [آل عمران: 56].
والثاني: العذاب الاليم. وهو لمن يتولى، قال تعالى: {يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ مَا قَالُواْ وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ وَهَمُّواْ بِمَا لَمْ يَنَالُواْ وَمَا نَقَمُواْ إِلاَّ أَنْ أَغْنَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مِن فَضْلِهِ فَإِن يَتُوبُواْ يَكُ خَيْرًا لَّهُمْ وَإِن يَتَوَلَّوْا يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ عَذَابًا أَلِيمًا فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَمَا لَهُمْ فِي الأَرْضِ مِن وَلِيٍّ وَلاَ نَصِيرٍ} [التوبة: 74].
الثالث: العذاب العظيم الذي لولا فضل الله ورحمته في الدنيا والآخرة لمس من أفاض في الإفك، قال تعالى: {وَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ لَمَسَّكُمْ فِي مَا أَفَضْتُمْ فِيهِ عَذَابٌ عَظِيمٌ} [النور: 14] والإفك هو الكذب العظيم وقصته أوردها الشيخ الطبرسي(رحمه الله) فراجع إن شئت تفسير الآية.
الرابع: عذاب لم يصفه الله (سبحانه وتعالى) بشيء، يقول (سبحانه وتعالى) متحدثاً عن الكافرين من أهل الكتاب وهم يهود بني النضير: {وَلَوْلا أَن كَتَبَ اللَّهُ عَلَيْهِمُ الْجَلاء لَعَذَّبَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابُ النَّارِ} [الحشر: 3]، غير أن المفسرين قد بينوا هذا العذاب.
قال الشيخ الطبرسي: (بعذاب الاستئصال او القتل والسبي كما فعل ببني قريضة...)(23)، وقال القرطبي: (أي بالقتل والسبي كما فعل ببني قريضة)(24)
وقد تسأل: لم وصف العذاب في الآية الأولى: بأنه {عَذَابًا شَدِيدًا} ووصف في الثانية بانه {عَذَابًا أَلِيمًا } ووصف في الثالثة: بانه {عَذَابًا عَظِيمًا}؟
فأقول قد قالوا: الجزاء من جنس العمل فإن، كان العمل شديد الجرأة على الله وشديد التعدي كان عذابه شديداً وان كان العمل أليم الوقع على الأمة أو على الفرد كان عذابه أليماً وإن كان العمل عظيم الحدث جليل الوقع كان عذابه عظيماً فمثلاً في الآية الأولى تحدث القرآن عن الذين كفروا، وحسبك بالكفر جرأة على الله وشدة في التعدي، ولذلك فسر العذاب الشديد هنا: بالقتل والأسر والسبي والخسف والجزية(25)، وهل ثمة شدة كهذه الشدة.
اما الآية الثانية فقد قال الشيخ الطبرسي(رحمه الله): (يعذبهم الله عذاباً أليماً (مؤلماً) في (الدنيا) بما ينالهم من الحسرة والغم وسوء الذكر...)(26).
فانظر كيف ذكر عذاباً مؤلماً مجانسة لفعلهم، وأما الآية الثالثة فقد تحدثت عن ذنب عظيم ارتكبه قوم وهو الإفك، فكان الجزاء عليه عذاب عظيم، ولكن رحمة الله وفضله حالا دون ذلك على ان العمل قد يكون شديد الجرأة ولكنه مؤلم في الوقت عينه، لكن خصلة الشدة تغلب فيوصف العذاب بالشدة وقل مثل ذلك فيما سواه من العذاب، والله أعلم بأسرار كتابه.
ونذكر هاهنا عذاباً خاصاً بُيّن ووضّح وهذا العذاب للمنافقين، يقول (سبحانه وتعالى): {وَلاَ تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَأَوْلاَدُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُعَذِّبَهُم بِهَا فِي الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ} [التوبة: 85].
الدنيا ظرف كتابة الحسنات
ومن ذلك كونها ظرفاً لكتابة الحسنات، يقول (سبحانه وتعالى) حاكياً عن نبيه موسى (عليه السلام): {وَاكْتُبْ لَنَا فِي هَـذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ إِنَّا هُدْنَـا إِلَيْكَ قَالَ عَذَابِي أُصِيبُ بِهِ مَنْ أَشَاء وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَـاةَ وَالَّذِينَ هُم بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ} [الأعراف: 156]: قال الشيخ الطبرسي: (سأل الله أن يكتب لهم الحسنة في الدنيا وهي النعمة...)(27).
وقد قال الله تعالى في الآية {حَسَنَةً} منكرة، فالأولى أن تبقى كذلك لا كما قاله: (سال الله ان يكتب لهم الحسنة) الا ان تكون اللام في كلامه(رحمه الله) عهدية والله اعلم.
الدنيا ظرف للمتاع:
ومن ذلك كونها ظرفا للمتاع وهذا المتاع للذين يفترون على الكذب فهم لايفلحون، يقول سبحانه وتعالى: {قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ* مَتَاعٌ فِي الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ} [يونس: 69ـ70].
الدنيا ظرف الاتباع باللعنة واللعن:
من ذلك كونها ظرفا للاتباع باللعنة لمن جحد بآيات ربه وعصى رسله واتبع كل جبار عنيد، يقول سبحانه وتعالى: {وَتِلْكَ عَادٌ جَحَدُواْ بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَعَصَوْاْ رُسُلَهُ وَاتَّبَعُواْ أَمْرَ كُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ*وَأُتْبِعُواْ فِي هَـذِهِ الدُّنْيَا لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلا إِنَّ عَادًا كَفَرُواْ رَبَّهُمْ أَلاَ بُعْدًا لِّعَادٍ قَوْمِ هُودٍ} [هود: 59ـ60]، والمراد بالاتباع باللعنة هو: ان يردفهم لعنة بعد لعنة(28).
ولمن استكبر في الارض بغير الحق وظن انه لا يرجع الى الله، يقول سبحانه وتعالى: {وَاسْتَكْبَرَ هُوَ وَجُنُودُهُ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ إِلَيْنَا لا يُرْجَعُونَ * فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ * وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ لا يُنصَرُونَ *وَأَتْبَعْنَاهُمْ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ هُم مِّنَ الْمَقْبُوحِينَ} [القصص: 39ـ42].
وهنا تعبير آخر حيث ذكر اللعن بلا اتباع الى يوم القيامة، حيث ان في الاتباع باللعن الى يوم القيامة معنىان يلحق اللعن بهم حتى في يوم القيامة كما هو في آية هود، وليس هذا المعنى في القصص، لانه استأنف جملة جديدة بعد قوله {لعنة}، والله اعلم.
وقد يقال: بل ان الاتباع لاحق بهم الىيوم القيامة وينتهي الكلام عند قولع تعالى {ويوم القيامة}، ثم يستأنف بقوله: {هم من المقبوحين}.
قال محي الدين الدرويش: ({وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ هُم مِّنَ الْمَقْبُوحِينَ} الظرف: متعلق بمحذوف، دل عليه بقوله: {المقبوحين} كانه قيل: وقبحوا يوم القيامة، وانما قدرنا محذوفا؛ لان تعليقه بالمقبوحين وهو الظاهر يمنع منه وجود (ال) الموصولية، على انهم قد اتسعوا في ذلك فعلقوه بمدخولها، ولا مانع من ذلك ولك ان تعطفه علىموضع: {في هذه الدنيا}، اي: واتبعناهم لعنة يوم القيامة، وهم مبتدأ، {من المقبوحين} خبره).
وقد قال العكبري: (قوله تعالى {ويوم القيامة} الثانية فيه اربعة اوجه:
احدها: هو معطوف على موضع {في هذه} اي واتبعناهم يوم القيامة، والثاني: ان يكون على حذف المضاف، اي واتبعناهم لعنة يوم القيامة والثالث يكون منصوباً بـ {المقبوحين}، على ان تكون الالف واللام للتعريف لا بمعنى الذي، والرابع: ان يكون على التبيين، اي وقبحوا يوم القيامة، ثم فسر بالصلة)(30).
وممن يلعن في هذه الدنيا الذين يرمون المحصنات الغافلات المؤمنات، يقول سبحانه وتعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ الْغَافِلاتِ الْمُؤْمِنَاتِ لُعِنُوا فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ} [النور: 23].
وقد تسأل: لم لم يبين اللاعن في الآية؟
فأقول: ان ترك بيانه يحتمل وجوها، فمنها: ان المهم في المقام ذكر اللعن والملعون وليس ذكر اللاعن ولذلك اعرض عن بيانه، ومنها: ان من يرمي امراة محصنة غافلة مؤمنة معروف لاعنه، وهو الله ورسوله والمؤمنون، فاذا عرف واشتهر فذكره اطناب ليس في محله، ومنها ان اللاعنين كثيرون لا يسع المقام ذكرهم فيذهب الظن في بيانهم كل مذهب، والله اعلم باسرار كتابه.
وممن يلعن في الدنيا ايضا الذين يؤذون الله(31) ورسوله، قال تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا مُّهِينًا} [الاحزاب: 57].
قال الشيخ الطبرسي قدس سره: (قيل هم المنافقون والكافرون)(32).
ولعمري انك قد تجد من يؤذي الله ورسوله من المسلمين من لا يحصى كثرةولا تدرك اذيته كيفية، والله المستعان.
الدنيا ظرف الولاية:
ومن ذلك ايضا كونها ظرفا للولاية، اي ولاية الله سبحانه وتعالى لعباده الصالحين فيقول تعالى على لسان نبيه يوسف (عليه السلام): {رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِن تَأْوِيلِ الأَحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَنتَ وَلِيِّي فِي الدُّنُيَا وَالآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ}[يوسف: 101].
الدنيا ظرف الاحسان:
ومن ذلك ايضا كونها ظرفا للاحسان، يقول سبحانه وتعالى: {وَقِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْاْ مَاذَا أَنزَلَ رَبُّكُمْ قَالُواْ خَيْرًا لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَلَدَارُ الآخِرَةِ خَيْرٌ وَلَنِعْمَ دَارُ الْمُتَّقِينَ} [النحل: 30].
قال الشيخ الطبرسي: (وهي ـ يعني الحسنة ـ الثناء والمدح علىالسنة المؤمنين، والهدى والتوفيق والاحسان)(33)، ويقول تعالى: {قُلْ يَا عِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ} [الزمر: 10].
الدنيا ظرف التبوئ:
ومن ذلك ايضا كونها ظرفا لان يبوئ الله الذين هاجروا فيه من بعدما ظلموا حسنة، يقول تعالى شانه: {وَالَّذِينَ هَاجَرُواْ فِي اللَّهِ مِن بَعْدِ مَا ظُلِمُواْ لَنُبَوِّئَنَّهُمْ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَلأَجْرُ الآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ} [النحل: 41]، قال الشيخ الطبرسي: (اي بلدة حسنة بدل اوطانهم وهي المدينة عن ابن عباس، وقيل: لنعطينهم حالة حسنة وهي النصر والفتح، وقيل: هي ما استولوا عليه من البلاد وفتح لهم من الولايات)(34) وقد تسأل: ما معنى {لنبوئنهم}؟
فاقول: هي بمعنى للنزلنهم، فتقول: ولكنه لم لم يقل: لننزلنهم او ما الفرق بين التبوئ والانزال؟
قال الراغب في المفردات: (اصل البواء مساواة الاجزاء في المكان خلاف النبوة الذي هو منافاة الاجزاء يقال مكان بواء اذا لم يكن نابيا بنازله...)(35).
ويفهم من كلام ابن فارس في معجم مقاييس ان قول الراغب هنا اصل ثان لا علاقة له بمعنى النزول، قال: (الباء والواو والهمزة: اصلان، احدهما الرجوع الى الشيء والآخر تساوي الشيئين، فالاول الباءة والمباءة وهي منزلة القوم حيث يتبوءون في قبل واد [أ] وسند جبل...)(36).
والمتأمل في آي القرآن الكريم يرى ان كلام الراغب هو الصواب، فانظر قوله تعالى: {وَإِذْ بَوَّأْنَا لإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ} [الحج: 26]، وقوله تعالى:{...وَأَوْرَثَنَا الأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشَاء...} [الزمر: 74] وقوله تعالى: {وَكَذَلِكَ مَكَّنِّا لِيُوسُفَ فِي الأَرْضِ يَتَبَوَّأُ مِنْهَا حَيْثُ يَشَاء} [يوسف: 56]، فانك تجد انه بمعنى المكان الذي ليس بناب، اما الانزال فهو مجرد من هذا المعنى فقد يكون في مكان ناب، وقد يكون في مكان ليس بناب، فهو اعم من التبوئ، ولعله اختار التبوئ ايضا لانه تحدث عن قوم هاجروا في الله من بعدما ظلموا فهم لا يحتاجون لمجرد الانزال، بل لابد لهم من التبوئ، والله اعلم باسرار كتابه.
الدنيا ظرف نصر الله لرسوله:
ومن ذلك ايضا كونها محل نصر الله لنبيه(صلى الله عليه وآله)، يقول سبحانه وتعالى: {مَن كَانَ يَظُنُّ أَن لَّن يَنصُرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السَّمَاء ثُمَّ لْيَقْطَعْ فَلْيَنظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ} [الحج: 15].
وقد تسأل، لم لم يقل: ان لا ينصره الله؟
فأقول: قد اختلف النحاة كثيرا في الفرق بين (لا) و(لن) وقد اتىعلى كلامهم الدكتور فاضل السامرائي في كتابه الرائع (معاني النحو) واجاد ايما اجادة، ومما قال: (...واما من حيث دلالة (لن) على التوكيد(37) فالامر كذلك، تقول: (لا اكلمك) فان شددت وبالغت قلت: (لن اكلمك)، قال تعالى: {إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيًّا} [مريم: 26] وقال: {وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً} [البقرة: 55]، وقال: {قَالُواْ يَا لُوطُ إِنَّا رُسُلُ رَبِّكَ لَن يَصِلُواْ إِلَيْكَ} [هود: 81]...)(38)
فاذا تبينت هذا فاعلم انه انما استخدم (لن) بدل (لا) لان (لن) ابلغ في التوكيد ولاسيما في موضع الانكار من الطرف المخالف ومما يدلك علىان (لن) اقوى في التوكيد هو انتهاء (لا) بحرف حلقي، وانتهاء (لن) بحرف ذلقي، والحرف الحلقي يمتد ولا ينقطع وليس كذلك الحرف الذلقي والسبب في الآية هو الحبل والسماء هي السقف(39)، وقيل غير ذلك، والله اعلم.
الدنيا ظرف فضل الله ورحمته:
ومن ذلك ايضا انها محل فضل الله ورحمته سبحانه وتعالى، قال تعالى: {وَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ لَمَسَّكُمْ فِي مَا أَفَضْتُمْ فِيهِ عَذَابٌ عَظِيمٌ} [النور: 14].
الدنيا ظرف مصاحبة الوالدين بالمعروف:
وفيها يأمر الله سبحانه وتعالى الانسان ان يصاحب والديه معروفا، قال تعالى: {وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ} [لقمان: 15].
قال الشيخ الطبرسي: (اي وأحسن اليهما وارفق بهما في الامور الدنيوية وان وجبت مخالفتهما في ابواب الدين لمكان كفرهما)(40).
الأصنام في الدنيا:
وليس للأصنام في هذه الدنيا دعوة نافعة؛ لان الاصنام لا تدعوا الى عبادتها فيها ولا في الآخرة لانها تبرأ من عبادها فيها، يقول تعالى على لسان نبيه موسى(عليه السلام) او مؤمن آل فرعون(41) : {لا جَرَمَ أَنَّمَا تَدْعُونَنِي إِلَيْهِ لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدُّنْيَا وَلا فِي الآخِرَةِ وَأَنَّ مَرَدَّنَا إِلَى اللَّهِ وَأَنَّ الْمُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحَابُ النَّارِ} [غافر: 43].
وقد تسأل لم قال: {فِي الدُّنْيَا وَلا فِي الآخِرَةِ} ولم يقل: (في الدنيا وفي الآخرة)؟
فأقول: ان ادخال (لا) علىالجملة المعطوفة يؤكد المعنى المراد وهو نفي ان يكون له دعوة؛ لان ذلك ليس واقعا تحت المشاهدة، ثم ان حذفها قد يوهم بحسب التركيب النحوي ان الواو استئنافية، فيكون ثمة كلام محذوف قد يقدر بـ وفي الآخرة له دعوة الا ان هذا المعنى لا يقبل لان السياق يمنع ذلك ولا يقبله ثم ان المقام الذي يتحدث فيه المتكلم مقام يتحتاج الى تكثير ادوات النفي، وهذا واضح اذا ما تأملنا ذلك.
وتذكرني هذه الآية الشريفة بآية اخرى وهي قوله تعالى: {غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ} [الفاتحة: 7]، فقد قال السهيلي في كلامه حول هذه الآية: (ومنها ان يقال: ما فائدة العطف بـ (لا) من قوله {عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ}، [ولو قال: والضالين] لما اختل الكلام، وكان أوجز؟ ولم عطف بـ (لا) وهي لا يعطف بها مع (الواو) الا بعد نفي، ولو كانت وحدها لعطف بها بعد ايجاب، كقولك: مررت بزيد: [ولا عمرو]؟).
ثم قال بعد ان اجاب على اسئلة سابقة لهذا السؤال: (... واما فائدة العطف بـ (لا) مع (الواو) فلتاكيد النفي الذي تضمنه (غير) فلولا ما فيها من معنى النفي لما عطف بـ (لا) مع (الواو) وفائدة [هذا] التوكيد [ان] لا يتوهم ان (الضالين) داخل في حكم (المغضوب عليهم) او وصف لهم.
الا ترى انك اذا قلت: ما مررت بزيد وعمرو، توهم انك انما تنفي الجمع بينهما خاصة، فاذا قلت: ما مررت بزيد ولا عمرو، علم انك تنفي الفعل عنهما جميعا علىكل حال من اجتماع وافتراق؟)(42) فتامل جوابه تجده قد رمى فاصمى.
اقتران الدنيا بالآخرة
واقترن ذكر الدنيا بالآخرة في جميع الآيات ما عدا آية واحدة، وهي قوله تعالى: {وَلاَ تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَأَوْلاَدُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُعَذِّبَهُم بِهَا فِي الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ} [التوبة: 85]واقترانها بالآخرة اما ان يكون بلفظ الآخرة او بذكر حال من احوال الآخرة ومثال الاول وهو الاكثر قوله تعالى: {لهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ} [البقرة: 114]، وقوله تعالى: {وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ} [البقرة: 130].
اما المثال الثاني، فقوله تعالى: {مَتَاعٌ فِي الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ} [يونس: 70] وقوله تعالى: {وَأُتْبِعُواْ فِي هَـذِهِ الدُّنْيَا لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلا إِنَّ عَادًا كَفَرُواْ رَبَّهُمْ أَلاَ بُعْدًا لِّعَادٍ قَوْمِ هُودٍ} [هود: 60]، وقوله تعالى: {ثَانِيَ عِطْفِهِ لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ لَهُ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ وَنُذِيقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عذاب الحريق} [الحج: 9] وقوله تعالى: {وَأَتْبَعْنَاهُمْ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ هُم مِّنَ الْمَقْبُوحِينَ}[القصص: 42]، وقوله تعالى {قُلْ يَا عِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ} [الزمر: 10]، وقوله تعالى: {وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ} [لقمان: 15].
ما اضيف الى الدنيا:
وللدنيا ثواب ومتاع وعرض وحرث اما الثواب فيقول تعالى: {وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا} [آل عمران: 145].
قال الشيخ الطبرسي: (قيل في معناه اقوال (احدهما): ان المراد من عمل للدنيا: لم نحرمه ما قسمنا له فيها من غير حظ في الآخرة عن ابن اسحاق، اي فلا يغتر بحاله في الدنيا، و(ثانيهما): من اراد بجهاده ثواب الدنيا وهو النصيب من الغنيمة نؤته منها فبين ان حصول الدنيا للانسان ليس بموضعه غبطة، لانها مبذولة للبر والفاجر عن ابي علي الجبائي، و(ثالثها): من تعرض لثواب الدنيا بعمل النوافل مع مواقعة الكبائر جوزي بها في الدنيا دون الآخرة لاحباط عمله بفسقه، وهذا على مذهب من يقول بالاحباط)(43).
وقال تعالى: {فَآتَاهُمُ اللَّهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الآخِرَةِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ} [آل عمران: 148]، قال الشيخ الطبرسي: (وهو نصرهم علىعدوهم حتىظفروا بهم وقهروهم وغلبوهم ونالوا منهم الغنيمة، وحسن ثواب الآخرة وهو الجنة والنعيم...)(44).
وقال تعالى: {مَّن كَانَ يُرِيدُ ثَوَابَ الدُّنْيَا فَعِندَ اللَّهِ ثَوَابُ الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَكَانَ اللَّهُ سَمِيعًا بَصِيرًا} [النساء: 134]، قال الشيخ الطبرسي: (اي الغنيمة والمنافع الدنيوية...) ويظهر مما سبق أن ثواب الدنيا قسمان: قسم محمود وقسم مذموم، فالمحمود ما اقترن بالآخرة والمذموم ما اقترن بالدنيا فحسب، وانظر الآيات السابقة.
اما المتاع، فيقول تعالى: {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّواْ أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللَّهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً وَقَالُواْ رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ لَوْلا أَخَّرْتَنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ قُلْ مَتَاعُ الدَّنْيَا قَلِيلٌ وَالآخِرَةُ خَيْرٌ لِّمَنِ اتَّقَى وَلاَ تُظْلَمُونَ فَتِيلاً} [النساء: 77]، قال الشيخ الطبرسي: (اي ما يستمتع به من منافع الدنيا)(46).
وقد وصفته الآية بأنه قليل، اما العرض فيقول تعالى: {مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللَّهُ يُرِيدُ الآخِرَةَ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} [الانفال: 67] والمقصود بعرض الدنيا هنا هو اخذ الفداء من الاسرى كما قال الشيخ الطبرسي في تفسيره للآية، وقوله تعالى:{يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ} يريد به ان يكثر في القتل ايضا ويبالغ، وقال ايضا: (وعرض الدنيا مال الدنيا لانه بمعرض الزوال)(47).
اما الحرث، فيقول تعالى: {مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ} [الشورى: 20] والحرث في الاصل: (القاء البذر في الارض وتهيؤها للزرع)(48)، او (الكسب) كما قال الشيخ الطبرسي(49).
ولما كان الانسان حاله مع الدنيا كحال المزارع جعل الله للدنيا حرثا، والمقصود بحرث الدنيا نفعها او هو الغنائم علىنحو المصداق كما ذكر الشيخ الطبرسي رحمه الله في تفسير الآية.
ضروب تفاعل الانسان مع الدنيا:
وتفاعل الانسان معها ذو ضروب مختلفة فهو يريدها، قال تعالى: {مِنكُم مَّن يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنكُم مَّن يُرِيدُ الآخرة} [آل عمران: 152] وواضح ان من يريد الدنيا فحسب مذموم امره لتركه الآخرة وهو ـ اي الانسان ـ يخسرها، يقول تعالى: {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ} [الحج: 11].
وقوله تعالى شانه: {خَسِرَ الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ} يدل بالمفهوم المخالف على انه يمكن ان يربحهما جميعا، كما انه يمكن ان يخسرهما جميعا؛ لان الاسلام لا يحب حياة الرهبنة ولا يحب حياة الشهوات المطلقة التي لا تؤمن بالحياة الاخرى وقد قال تعالى: {وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الآخِرَةَ وَلا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِن كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ} [القصص: 77].
وفي نهج البلاغة انه قال عليه السلام وقد دخل على العلاء بن زياد الحارثي وهو من اصحابه يعوده فلما رأى سعة داره قال: (ما كنت تصنع بسعة هذه الدار في الدنيا وانت اليها في الآخرة كنت احوج وبلى ان شئت بلغت بها الآخرة تقري فيها الضيف وتصل فيها الرحم وتطلع منها الحقوق مطالعها فاذا انت قد بلغت بها الآخرة.
فقال له العلاء: يا امير المومنين اشكو اليك اخي عاصم بن زياد.
قال: وما له قال لبس العباءة وتخلى عن الدنيا.
قال: علي به. فلما جاء قال: يا عدي نفسه لقد استهام بك الخبيث، اما رحمت اهلك وولدك، اترى الله احل لك الطيبات وهو يكره ان تأخذها، انت اهون على الله من ذلك.
قال: يا امير المومنين هذا انت في خشونة ملبسك وجشوبة ماكلك. قال: ويحك اني لست كانت، ان الله تعالى فرض على ائمة العدل ان يقدروا انفسهم بضعفة الناس؛ كيلا يتبيغ بالفقير فقره!(50)
وروي عن الامام الكاظم عليه السلام انه قال: (اجعلو لانفسكم حظا من الدنيا باعطائها ما تشتهي من الحلال وما لا يثلم المروة وما لا سرف فيه واستعينوا بذلك على امور الدين، فانه روي: ليس منا من ترك دنياه لدينه او ترك دينه لدنياه).
وروي عن رسول الله(صلى الله عليه وآله) انه قال: (اعظم الناس هما المؤمن يهتم بامر دنياه وامر آخرته)(51).
علة ذكر (الدنيا) في بعض سور القرآن وترك ذكر الحياة الدنيا:
وقد ذكرت الدنيا في بعض السور ولم تذكر الحياة الدنيا فقد ذكرت الدنيا في المائدة ولم تذكر الحياة الدنيا، ولعل ذلك لقوله تعالى حاكيا قول الحواريين عن المائدة: {قَالُواْ نُرِيدُ أَن نَّأْكُلَ مِنْهَا وَتَطْمَئِنَّ قُلُوبُنَا وَنَعْلَمَ أَن قَدْ صَدَقْتَنَا وَنَكُونَ عَلَيْهَا مِنَ الشَّاهِدِينَ} [المائدة: 113]. وهذا ليس من امر الحياة الدنيا كذلك سورة الانفال ولعل ذلك راجع الى قوله تعالى: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَنفَالِ قُلِ الأَنفَالُ لِلّهِ وَالرَّسُولِ فَاتَّقُواْ اللَّهَ وَأَصْلِحُواْ ذَاتَ بِيْنِكُمْ وَأَطِيعُواْ اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ} [الانفال: 1]، وهذا ايضا ليس من امر الحياة الدنيا.
وكذلك سورة يوسف فهي احسن القصص وهي شغل بالآخرة وليس بالحياة الدنيا وكذلك سورة الحج، وهل الحج الا شغل عن الحياة الدنيا بالآخرة وكذلك سورة الحشر وفي الحشر كلام عن انقضاء الحياة الدنيا وانتهائها وسور اخرى ذكرت فيها الدنيا وذكرت فيها الحياة الدنيا ايضا، ومنها البقرة وآل عمران والنساء والاعراف والتوبة ويونس وهود والنحل والنور والقصص والعنكبوت ولقمان والزمر وغافر والشورى، والله اعلم باسرار كتابه.
وقد خلط الفخر الرازي بينهما (اعني الدنيا والحياة الدنيا) يقول الشيخ مهدي السماوي في الحديث عن قوله تعالى: {إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ} [المائدة: 55]: (وللفخر الرازي بحوث حول الآية المباركة اعترف في بعضها بما يؤدي الى امامة علي (عليه السلام) بموجب هذا النص، ولذلك وجد نفسه مضطرا الى صرفها عن هذا المعنى فانكر كون كلمة (انما) اداة تستعمل للحصر، فحاول البرهنة علىذلك مستدلا بنماذج التمسها في آيات الله، ولكن فاته ان ذلك لا يتم، فالمحاولة قد تبدو مضحكة، كيف ينزل عالم جليل الى هذا المستوى من الجدل العجيب في انكار ما هو حق واضح؟
وقد مر الجواب على هذه الشبهة وان كلمة (انما) دالة على الحصر مثل كلمتي (ما، الا) والآية التي استدل بها قوله (تبارك وتعالى): {إِنَّمَا الحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ} [محمد:36) ومدعى (كذا) ان انما لو كانت للحصر لما صح استعمالها في هذه الآية الا ان الحياة الدنيا لم تنحصر باللهو واللعب، وانما فيها الاعمال الصالحة ومعالي الامور فليس كلها لهوا ولعبا فلم تكن انما للحصر وقد فات هذا العالم الكبير ان المقصود في الآية حصر الحياة الموصوفة بكونها دنيا باللهو واللعب، فالحصر متوجه ولا يصح النقض لهذه الآية).
وختاما لهذا البحث انقل هذه الرواية الشريفة التي وردت في نهج البلاغة: (وقال عليه السلام وقد سمع رجلا يذم الدنيا: ايها الذام للدنيا المغتر بغرورها، المخدوع باباطيلها اتغتر بالدنيا ثم تذمها، انت المتجرم عليها ام هي المتجرمة عليك، متى استهوتك ام متىغرتك، ابمصارع آبائك من البلى ام بمضاجع امهاتك تحت الثرى.
كم عللت بكفيك، وكم مرضت بيديك، تبتغي لهم الشفاء وتستوصف لهم الاطباء، غداة لا يغني عنهم دواؤك، ولا يجدي عليهم بكاؤك، لم ينفع احدهم اشفاقك ولم تسعف فيه بطلبتك، ولم تدفع عنه بقوتك، وقد مثلت لك به الدنيا نفسك وبمصرعه مصرعك.
ان الدنيا دار صدق لمن صدقها، ودار عافية لمن فهم عنها، ودار غنى لمن تزود منها، ودار موعظة لمن اتعظ بها مسجد احباء الله، ومصلى ملائكة الله، ومهبط وحي الله ومتجر اولياء الله، اكتسبوا فيها الرحمة وربحوا فيها الجنة، فمن ذا يذمها وقد آذنت بينها، ونادت بفراقها، ونعت نفسها واهلها، فمثلت لهم ببلائها البلاء وشوقتهم بسرورها الى السرور، راحت بعافية وابتكرت بفجيعة، ترغيبا وترهيبا وتخويفا وتحذيرا، فذمها رجال غداة الندامة، وحمدها آخرون يوم القيامة، ذكرتهم الدنيا فتذكروا، وحدثتهم فصدقوا ووعظتهم فاتعظوا)(52)، والله أعلم بأسرار كتابه.
ـــــــــــــــ
1 . لسان العرب: لابن منظور، ج 14، مادة: دنا.
2 . سجع الحمام في حكم الامام: محمد ابوالفضل ابراهيم ورفاقه، حرف الدال، ص 122ـ123.
3 . الخزي: هنا بمعنى الذل والصغار.
4 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 2، ج 3، ص 245.
5 . نفسه: مج 4، ج 7ٰ ص 98.
6 . المفردات في غريب القرآن: للراغب الاصفهاني، مادة: صفو.
7 . نفسه.
8 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 1، ج 2، ص 385.
9 .نفسه: مج 1، ج 2ٰ ص 385.
10 . نفسه. مج 3، ج 6، ص 506.
11 . التفسير الكبير: لفخر الدين الرازي، ج 5، ص 161.
12 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 1، ج 1، ص 385.
13 . الجامع لأحكام القرآن: للقرطبي، مج 1، ج 2، ص 286.
14 . المعجم المفصل في علوم البلاغة: د: انعام فوال، ص 665.
15 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 4ٰ، ج 8، ص 362.
16 .نفسه: مج5، ج 9، ص 36.
17 . التفسير الكبير: لفخر الدين الرازي، ج 27، ص 139.
18 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 1، ج 2، ص 404.
19 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 1، ج 2، ص 409.
20 . المعجم المفهرس لألفاظ نهج البلاغة، مادة: (فكر).
21 . ميزان الحكمة: للريشهري، ج 8، ص 3259.
22 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 1، ج 2، ص 568.
23 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج5، ج 9، ص 327.
24 . الجامع لاحكام القرآن: للقرطبي، مج 9، ج 5، ص 69.
25 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 1، ح 2، ص 576.
26 . نفسه: مج 3، ج 5، ص 69.
27 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 2، ج 4، ص 601.
28 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 4، ج 7، ص 329، بتصرف.
29 . اعراب القرآن الكريم و بيانه: لمحي الدين الدرويش، مج 5، ص 614ـ615.
30 . التبيان في اعراب القرآن: لابي البقاء العكبري، ج 2، ص 1021.
31 . ليس المراد بايذاء الله سبحانه وتعالى ما يراد به في ايذاء رسوله لان الله ليس محلا للحوادث والمراد به ان مخالفة اوامر الله يثير سخطه سبحانه فيكون ذلك كالمؤذي له، وسخطه هو عذابه، وقد يجعل هذا من باب المشاكلة في البلاغة، والله اعلم.
32 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 4، ص 8، ص 479.
33 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 3، ج 6، ص 463.
34 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 3، ج 6، ص 468.
35 . المفردات في غريب القرآن، مادة (بواء).
36 . معجم مقاييس اللغة: لابن فارس، مج 1، ص 312، ثم انظر كيف سموا مقاربة المرأة: الباءة؛ لان من نبت عنه امراته، فليس ثمة باءة، والله اعلم.
37 . الانسب: التأييد المقتضي للتاكيد. (منه)
38 . معاني النحو: د. فاضل السامرادئي، ج 3، ص 316، واذا شئت المزيد فانظر دراسات لاسلوب القرآن لعضيمة، ونتائج الفكر للسهيلي.
39 . انظر اي التفاسير شئت، وهذه الآية تتهكم بمن يظن ان الله يدع نصر نبيه(صلى الله عليه وآله).
40 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 4، ص 409.
41 . انما قلت (او) لاختلاف المفسرين في القائل، والارجح انه رجل مؤمن، وانظر الآيات من الآية (38).
42 . نتائج الفكر في النحو: لابي القاسم السهيلي، ص 301ـ306.
43 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 1، ج 2، ص 651، وللتوسع في بحث الاحباط انظر التفسير الكبير فقد اكثر الكلام فيه على هذه المسالة وتجد موضع المسالة في مجلد الفهارس، وكذلك تفسير الامثل ذيل الآيتين (217ـ218) من سورة البقرة.
44 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 1، ج 2، ص 654.
45 . نفسه: مج 2، ج 3، ص 153ـ154.
46 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 2، ج 3، ص 99.
47 . نفسه: مج 2، ج 4، ص 690ـ691، والمعنى الاول للعرض هو المصداق، والثاني عنوان عام.
48 . المفردات في غريب القرآن: للراغب الاصفهاني، ص 119.
49 . مجمع البيان في تفسير القرآن: للطبرسي، مج 5، ج 9، ص 36.
50 . نهج البلاغة و المعجم المفهرس لالفاظه: ص 237.
51 . ميزان الحكمة: للريشهري، ج 3، ص 1231.
52 . المعجم المفهرس لالفاظ نهج البلاغة.
منقول للفائدة (الاستاذ محمد رستم)
تعليق