تويت
إن الشرك قسمان: القسم الأول: الشرك الجلي.. وهذا لا كلام فيه، فالمشرك بالشرك الجلي خارج عن الإسلام..لقوله تعالى :﴿وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾سورة لقمان، الآية:13. فنحن كلامنا في هذه الحلقات ليس مع المسلمين فقط، بل مع خواص المؤمنين.. ونعتقد أن هذه الحلقات تعني طبقة خاصة، وهم خواص المؤمنين، الذين يتطلعون إلى ما وراء الحركات الظاهرية في الشريعة، وهو الجهاد الأكبر.
له معانٍ وأشكال عديدة نذكر منها:
الشرك في الذّات، بأنّ يعتقد أنّ هناك إلهاً آخر مع الله جلّ وعلا.
الشرك في الصّفات، بأنْ يعتقد بأنّ صفات الله زائدة على الذات، وليست عين ذاته.
الشركُ في الربوبية، بأنْ يعتقد أنّ هناك شريكاً لله تعالى في حركة العالم، والحال أنّه تعالى هو مسبّب الأسباب وعلّة العلل، فلا مؤثّر في الوجود إلّا الله سبحانه. يقول تعالى: ﴿قُلِ اللهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾ سورة الرعد، الآية:16..
ولهذا فإن الحر العاملي صاحب (وسائل الشيعة)، كما تناول العبادات الظاهرية: الصلاة، والصوم، وغيره، أيضا أفرد جزءا من كتابه، بعنوان (باب جهاد النفس)، إشارة إلى ضرورة الجمع بين ظاهر الشريعة وباطنها.
والقسم الثاني: الشرك الخفي.. ومن المعلوم أنه آفة الخواص.. وهو بمعنى أن يلحظ السالك بعض المكاسب المعنوية.. وإن كانت هذه المكاسب أرقى من المكاسب الدنيوية، ولكنها ليست متصلة بالله تعالى.
ومن الشرك الخفيّ الرياء، عن أبي عبد الله عليه السلام: (كلّ رياء شرك، إنّه من عمل للنّاس كان ثوابه على النّاس، ومن عمل لله، كان ثوابه على الله) أصول الكافي، ج2، كتاب الإيمان والكفر، باب الرياء، ص 293، ح 3.
فكلُّ عملٍ صالح لا يُراد فيه الله تعالى فهو رياء، فالصلاة والصوم والزّكاة والحجّ والجهاد والأخلاق الحسنة والعقائد الحقّة والمواقف السياسيّة والاجتماعيّة والاقتصاديّة العادلة ، ينبغي أنْ تكون لله ربِّ العالمين الكامل المطلق، لا للناس الضعفاء الّذين لا يملكون لأنفسهم ضرّاً ولا نفعاً ولا حياة ولا موتاً ولا نشوراً.
مثلا: قد يدخل الرياء إلى المأموم كأن يجلس رجل محترم ذو جاه في الصفِّ الأخير، وكأنّه يُريد أنْ يقول للحاضرين: إنّي بمقامي هذا قد أعرضت عن الدنيا وليس لدي هوى في النفس، فقد جئت وجلست في الصفِّ الأخير.
ولا يكتفي الشيطان بمن يصلّي جماعة، بل يأخذ بزمام بعض المصلّين المنفردين عن الجماعة، في زاوية المسجد، حيث يفرش سجّادته منفرداً، ويُصلّي في حضور الناس ويُطيل السجود والركوع والأذكار الطويلة، هذا الإنسان وكأنّه يُريد أنْ يقول للناس: "إنّني متديّن ومحتاط إلى درجة ترك صلاة الجماعة لكي لا أُبتلى بإمام غير جامع للشرائط"
مثلا: إن البعض يريد أن يتعبد، ليصل إلى مقامات روحية عالية، أو ليعطى بعض الكرامات والمشاهدات، أو تكون له بعض القوى الخفية.. بل حتى لو كان التطلع بحق، أي لهدف سام، كالبعض الذي يريد أن يتقرب إلى الله تعالى، ليكون مستجاب الدعوة، فيشفي المرضى مثلا.
إن الإنسان لابد -دائما وأبدا- أن تكون عينه على المولى تعالى، وعلى رضاه، وعلى ما يريده منه.. أما ما خاصية هذا العمل، وكم فيه من الأجر، وكم يعطى من الحور والقصور، وغيره من التفاصيل، لا ينبغي أن يشغل باله بها، فالمهم أن يكون لله تعالى عبدا، وأن يكون كله لله تعالى.
وإلا فإذا كان الهدف هي هذه الأمور، فإنه لا يؤمن من التراجع والانقلاب.. فالبعض يسير في هذا الطريق، وبعد فترة يقول: لقد قمت بصلاة الليل أربعين ليلة، وذهبت إلى الحج، وصمت شهر رمضان، ولم أر شيئا، فتضعف همته، ويتراجع عن هذا الطريق.
فينبغي أن نفرق في العبادات بين أن تكون الجوارح عابدة، وبين أن يكون الكيان كله عابدا.. فنحن لا نريد جوارح عابدة: عين لا تعصي، لسان لا يعصي… وإن كان هذا جميلا، ولكن الأجمل والأهم أن يكون الوجود لا يعصي، بمعنى أن يكون الإنسان بوجوده يرى الله تعالى، وأن يعيش محضرية رب العالمين.. فهذا المعنى الذي نشير إليه، ونريد أن نصل إليه-بفضله تعالى- بعيدا عن الشرك الخفي، وبعيدا عن كل حجاب يحول بين العبد وربه، ولو كان حجابا نوريا، كما يشير مولانا الأمير علي (عليه السلام): (إلهي!.. هب لي كمال الانقطاع إليك، وأنر أبصار قلوبنا بضياء نظرها إليك؛ حتى تخرق أبصار القلوب حجب النور، فتصل إلى معدن العظمة، وتصير أرواحنا معلقة بعز قدسك).
له معانٍ وأشكال عديدة نذكر منها:
الشرك في الذّات، بأنّ يعتقد أنّ هناك إلهاً آخر مع الله جلّ وعلا.
الشرك في الصّفات، بأنْ يعتقد بأنّ صفات الله زائدة على الذات، وليست عين ذاته.
الشركُ في الربوبية، بأنْ يعتقد أنّ هناك شريكاً لله تعالى في حركة العالم، والحال أنّه تعالى هو مسبّب الأسباب وعلّة العلل، فلا مؤثّر في الوجود إلّا الله سبحانه. يقول تعالى: ﴿قُلِ اللهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾ سورة الرعد، الآية:16..
ولهذا فإن الحر العاملي صاحب (وسائل الشيعة)، كما تناول العبادات الظاهرية: الصلاة، والصوم، وغيره، أيضا أفرد جزءا من كتابه، بعنوان (باب جهاد النفس)، إشارة إلى ضرورة الجمع بين ظاهر الشريعة وباطنها.
والقسم الثاني: الشرك الخفي.. ومن المعلوم أنه آفة الخواص.. وهو بمعنى أن يلحظ السالك بعض المكاسب المعنوية.. وإن كانت هذه المكاسب أرقى من المكاسب الدنيوية، ولكنها ليست متصلة بالله تعالى.
ومن الشرك الخفيّ الرياء، عن أبي عبد الله عليه السلام: (كلّ رياء شرك، إنّه من عمل للنّاس كان ثوابه على النّاس، ومن عمل لله، كان ثوابه على الله) أصول الكافي، ج2، كتاب الإيمان والكفر، باب الرياء، ص 293، ح 3.
فكلُّ عملٍ صالح لا يُراد فيه الله تعالى فهو رياء، فالصلاة والصوم والزّكاة والحجّ والجهاد والأخلاق الحسنة والعقائد الحقّة والمواقف السياسيّة والاجتماعيّة والاقتصاديّة العادلة ، ينبغي أنْ تكون لله ربِّ العالمين الكامل المطلق، لا للناس الضعفاء الّذين لا يملكون لأنفسهم ضرّاً ولا نفعاً ولا حياة ولا موتاً ولا نشوراً.
مثلا: قد يدخل الرياء إلى المأموم كأن يجلس رجل محترم ذو جاه في الصفِّ الأخير، وكأنّه يُريد أنْ يقول للحاضرين: إنّي بمقامي هذا قد أعرضت عن الدنيا وليس لدي هوى في النفس، فقد جئت وجلست في الصفِّ الأخير.
ولا يكتفي الشيطان بمن يصلّي جماعة، بل يأخذ بزمام بعض المصلّين المنفردين عن الجماعة، في زاوية المسجد، حيث يفرش سجّادته منفرداً، ويُصلّي في حضور الناس ويُطيل السجود والركوع والأذكار الطويلة، هذا الإنسان وكأنّه يُريد أنْ يقول للناس: "إنّني متديّن ومحتاط إلى درجة ترك صلاة الجماعة لكي لا أُبتلى بإمام غير جامع للشرائط"
مثلا: إن البعض يريد أن يتعبد، ليصل إلى مقامات روحية عالية، أو ليعطى بعض الكرامات والمشاهدات، أو تكون له بعض القوى الخفية.. بل حتى لو كان التطلع بحق، أي لهدف سام، كالبعض الذي يريد أن يتقرب إلى الله تعالى، ليكون مستجاب الدعوة، فيشفي المرضى مثلا.
إن الإنسان لابد -دائما وأبدا- أن تكون عينه على المولى تعالى، وعلى رضاه، وعلى ما يريده منه.. أما ما خاصية هذا العمل، وكم فيه من الأجر، وكم يعطى من الحور والقصور، وغيره من التفاصيل، لا ينبغي أن يشغل باله بها، فالمهم أن يكون لله تعالى عبدا، وأن يكون كله لله تعالى.
وإلا فإذا كان الهدف هي هذه الأمور، فإنه لا يؤمن من التراجع والانقلاب.. فالبعض يسير في هذا الطريق، وبعد فترة يقول: لقد قمت بصلاة الليل أربعين ليلة، وذهبت إلى الحج، وصمت شهر رمضان، ولم أر شيئا، فتضعف همته، ويتراجع عن هذا الطريق.
فينبغي أن نفرق في العبادات بين أن تكون الجوارح عابدة، وبين أن يكون الكيان كله عابدا.. فنحن لا نريد جوارح عابدة: عين لا تعصي، لسان لا يعصي… وإن كان هذا جميلا، ولكن الأجمل والأهم أن يكون الوجود لا يعصي، بمعنى أن يكون الإنسان بوجوده يرى الله تعالى، وأن يعيش محضرية رب العالمين.. فهذا المعنى الذي نشير إليه، ونريد أن نصل إليه-بفضله تعالى- بعيدا عن الشرك الخفي، وبعيدا عن كل حجاب يحول بين العبد وربه، ولو كان حجابا نوريا، كما يشير مولانا الأمير علي (عليه السلام): (إلهي!.. هب لي كمال الانقطاع إليك، وأنر أبصار قلوبنا بضياء نظرها إليك؛ حتى تخرق أبصار القلوب حجب النور، فتصل إلى معدن العظمة، وتصير أرواحنا معلقة بعز قدسك).
تعليق